Traditionele Chinese Geneeskunde: een diepgaande blik op een duizend jaar oude praktijk

Chinese kruidengeneeskunde is de centrale tak van de Traditionele Chinese Geneeskunde en de belangrijkste praktijk op dit gebied. Het is gebaseerd op het gebruik van natuurlijke elementen, voornamelijk planten en mineralen. De Chinese farmacopee vermeldt meer dan 8000 ingrediënten, waarvan er 800 algemeen en 400 dagelijks worden gebruikt. Het fundamentele werk over de Chinese fytotherapie is de Materia Medica, waarin duizenden geneeskrachtige stoffen worden opgesomd. Planten vormen het hoofdbestanddeel van de farmacopee, hoewel sommige bereidingen ook dierlijke of minerale extracten bevatten.

Geschiedenis van de Chinese geneeskunde

De oorsprong van de Chinese geneeskunde ligt in de legende van drie emblematische figuren. Fuxi, auteur van de Yi Jing (Boek der Veranderingen), de oudste Chinese tekst. Shennong, de “goddelijke ploeger”, was de pionier van de landbouw en de kruidengeneeskunde. Huang Di, de Gele Keizer, is de grondlegger van riten en geneeskunde. Aan hem wordt de Nei Jing (Klassiek van de Esoterische Traditie van de Gele Keizer) toegeschreven, een historisch werk dat door de eeuwen heen bewaard is gebleven.

De eerste dynastieën

Tijdens de Shang-dynastie (rond 1700-1500 v.Chr.) verschenen de eerste geschreven medische termen op schildpadschelpen of schouderbladen van dieren, die werden gebruikt voor waarzeggerij in de scapulomantie. Onder deze termen valt het karakter “chi” (ziekte) op, bestaande uit de elementen “man” en “bed”, omgeven door één tot vier lijnen die geïnterpreteerd worden als bloeddruppels of pijlpunten.

Sommige inscripties verwijzen naar ziekte als veroorzaakt door een “slechte wind” of “sneeuw”. Deze verwijzingen markeren het begin van de toeschrijving van ziekten aan invloeden van “natuurlijke” oorsprong. Geleidelijk aan werden waarzeggerijmethoden die zich richtten op de wereld van de doden vervangen door meer pragmatische benaderingen van de wereld van de levenden.

Onder de Zhou-dynastie (11e tot 3e eeuw v.Chr.) evolueerde de geneeskunde. Aanvankelijk werd geneeskunde gezien als een strijd tegen vijandige krachten zoals demonen of geesten. Deze entiteiten vielen dag en nacht de ziel van het lichaam aan. Deze magische benadering maakte gebruik van uitdrijvingen, bezweringen, talismannen, ademhalingstechnieken en medicijnen.

Tegen het einde van de Zhou-dynastie vond erechter een verandering plaats, vergelijkbaar met die in de Griekse wereld in de 5e eeuw voor Christus. Er ontstond een nieuwe visie, gebaseerd op filosofie en geneeskunde. De goden en demonen werden losgelaten ten gunste van de natuurkrachten. De Yi-artsen onderscheidden zich van de priesters en magiërs en vormden een onafhankelijke organisatie. De medische hiërarchie diversifieerde en omvatte meester-artsen yishi, interne geneeskunde artsen jiyi, wondartsen yangyi, diëtisten shiyi en dierenartsen.

Oude geneeskunde

Na de periode van de Warring Kingdoms (5e-8e eeuw v.Chr.) werd China verenigd onder het Han-rijk (221 v.Chr.-220 n.Chr.). Dit tijdperk markeerde het begin van de grote periode van het taoïsme, dat zich uitstrekte van de 2e eeuw voor Christus tot de 7e eeuw na Christus. Binnen deze filosofie speelden alchemie, farmacopee en geneeskunde een belangrijke rol, beïnvloed door vele Taoïstische meesters.

Het Han-rijk, een tijdgenoot van het Romeinse Rijk en het Sassanidische Rijk, markeerde de eerste opkomst van de Chinese beschaving op wereldschaal. Deze periode werd gekenmerkt door de opening van de “Zijderoute” in 122 voor Christus en de “Birmaweg” in 115 voor Christus, waardoor maritieme, commerciële en culturele uitwisselingen tussen China, Perzië, India, Zuidoost-Azië en het Middellandse Zeegebied werden aangemoedigd.

De eerste geschriften

Medische teksten uit deze periode bestonden vaak uit hoofdstukken van verschillende leeftijden en oorsprong, wat betekende dat voor de Chinezen oude geschriften net zo waardevol waren als moderne boeken. De “Nei Jing Su Wen” is een voorbeeld van een medische tekst uit deze periode. De archaïsche taal van deze vroege verhandelingen maakte ze moeilijk te begrijpen, zelfs voor sinologen. Daarom begonnen officiële uitgeverijen deze klassiekers opnieuw uit te geven in een vereenvoudigde vorm om ze toegankelijker te maken.

De vroegste medische geschriften, die dateren van tussen 580 en 320 v.Chr., zijn te vinden in de “Zuo Zhuan”, samengesteld aan het begin van de vijfde eeuw v.Chr. De oudste fragmenten van de “Nei Jing Su Wen” dateren uit de vijfde tot achtste eeuw voor Christus. Deze tekst werd aan het einde van deze periode, onder de Qin dynastie, in twee delen gesplitst. Deze delen zijn de “Su Wen” (Eenvoudige Vragen) en de “Ling Shu” (Spirituele Draaischijf), gericht op medische theorie en praktijk. De “Nan Jing” (Klassiek van Moeilijkheden), een verhandeling uit de eerste of tweede eeuw, geeft commentaar op 81 passages van de “Nei Jing” en behandelt de theorie van de pols.

Commentaren werden toegevoegd aan oude medische teksten, vaak onder de naam van de Ouden. Na verloop van tijd werd de “Nei Jing” aangepast en werden delen vervangen, waardoor verwarring en tegenstrijdigheden ontstonden. Ondanks deze veranderingen is de Nei Jing bewaard gebleven en in het Frans vertaald door sinologen als Chamfrault en Husson.

De eerste grote geleerden

Wat betreftde grote geneesheren uit deze periode, vallen enkele opmerkelijke figuren op. Bian Que, ook bekend als Qin Yueren, wordt genoemd als een van de eerste historische figuren op medisch gebied in China. Hij staat bekend om zijn kennis van het meten van polsslagen en wordt in verband gebracht met de “Nan Jing”. Zou Yan introduceerde de theorie van de Vijf Elementen in China, die veel kennisgebieden heeft beïnvloed, waaronder geneeskunde en alchemie.

Tijdens deze periode drukten verschillende beroemde artsen hun stempel op de geschiedenis. Onder hen is Chunyu Yi bekend om zijn geschriften over de ziekten die hij behandelde. Zhang Zhongjing, vaak vergeleken met Hippocrates, en Huatuo, een bekende chirurg, leverden ook belangrijke bijdragen aan de Chinese geneeskunde, vooral op het gebied van symptomatologie en therapeutiek.

Na het Han tijdperk kende China periodes van verdeeldheid en politieke instabiliteit, zoals tijdens de Drie Koninkrijken (220-280). Desondanks bleef de Chinese geneeskunde vooruitgang boeken. Persoonlijkheden zoals Ge Hong en Tao Hongjing verrijkten de Chinese farmacopee en geneeskunde. De erfenis van de Han-periode in de geneeskunde is blijven bestaan en heeft de evolutie ervan door de eeuwen heen in China beïnvloed.

De eerste remedies

Het Han tijdperk werd ook gekenmerkt door belangrijke uitwisselingen tussen China, India en Perzië. Tegelijkertijd ontwikkelde de Chinese geneeskunde zich. Ze bestudeerde vergiften, kruiden- en mineraalremedies, diëtetiek, de zoektocht naar onsterfelijkheid, ademhalingstechnieken, fysieke cultuur en seksuologie. Onder de Han stimuleerde de vrede het schrijven van talrijke medische werken. Deze boeken zijn gegroepeerd in verschillende categorieën: Klassieken van de Geneeskunde, Verzamelingen van Recepten, Verhandelingen van de Slaapkamer, en Methode en Recepten om onsterfelijk te worden. Hiervan is de Nei Jing het bekendst. Het is geclassificeerd als een van de Klassieken van de Geneeskunde.

De zoektocht naar onsterfelijkheid speelde in die tijd ook een grote rol in de Chinese geneeskunde en het Taoïsme. Onsterfelijkheidsmiddelen waren gebaseerd op de ‘vijf canonieke stoffen’, namelijk realgar, zwavel, ovre, turkoois en amethist. Omdat sommige van deze stoffen giftig waren, was een progressieve immunisatietraining nodig. Keizer Qin Shihuang ondernam zelfs expedities op zoek naar deze mythische remedies.

Klassieke” geneeskunde

Onder de Sui (581 of 589 – 618) en Tang (618-907) dynastieën beleefde China een periode van hereniging en bloei van de Chinese geneeskunde.

Onder de Sui en Tang bereikte de Chinese geneeskunde haar hoogtepunt. In 624 werd de Grote Medische Dienst opgericht om toezicht te houden op medische studies en medisch onderzoek te organiseren. In deze periode werden veel ziekten nauwkeurig beschreven. Deze omvatten lepra, pokken, mazelen, schurft, dysenterie (acuut en chronisch), cholera, waterzucht en gebreksziekten zoals beriberi, nachtblindheid, rachitis en struma. Ook geslachtsziekten, tuberculose (long- en bottumoren), cervicale adenopathie, diabetes en tumoren werden bestudeerd.

Na het Tang-tijdperk markeerde de Song-dynastie (960-1279) grote vooruitgang in China, zowel technisch als wetenschappelijk. In deze periode werden eminente geleerden geboren zoals Chen Kua. Hij was architect, landbouwkundige, arts, historicus en ambassadeur. Een beroemde kinderarts, Qian Yi, identificeerde ziekten zoals waterpokken, mazelen, roodvonk en pokken.

De forensische geneeskunde deed zijn intrede met Song Ci’s “Xi Yuan Ji Lu” (Verzameling voor het Opruimen van Onrecht) (1188-1249), wat het begin betekende van de anatomie in China. Dissecties van ter dood veroordeelden werden uitgevoerd en gedocumenteerd in de elfde en vroege twaalfde eeuw. De medische wetenschap ontwikkelde zich aanzienlijk en omvatte veel exotische medicijnen zoals opium.

Enkele belangrijke namen op het gebied van de geneeskunde uit deze periode zijn Hu Zheng Qi Huei, een keizerlijke diëtist die deficiëntieziekten en hun behandeling door rationele diëtetiek beschreef, en Hua Shou, beroemd om zijn commentaar op de medische klassiekers, met name de “Nan Jing”.

Geneeskunde onder de Ming

De Ming-dynastie (1368-1644) kwam aan de macht door een volksrevolutie onder de boeren en markeerde een tussenperiode tussen de veroverende Mongoolse en Mantsjoe-dynastieën. Tijdens deze periode werd Beijing bevrijd en werd het de hoofdstad.

Onder de Ming-dynastie beleefde China een nieuwe gouden eeuw. Zheng He ondernam tussen 1405 en 1433 verschillende scheepsreizen naar West-Afrika en legde zo handels- en culturele banden met andere delen van de wereld. In 1601 arriveerde pater Matteo Ricci met de Jezuïeten in Beijing en bracht westerse medicijnen mee. Deze geneeskunde was echter voornamelijk voorbehouden aan de keizer. Teksten over anatomie en bloedsomloop werden in het Chinees vertaald en wekten de interesse van keizer Kangxi, hoewel hij ze als potentieel gevaarlijk voor het volk beschouwde.

Li Shizhen (1518-1593) creëerde het “Grand Traité de Matière Médicale”, een medisch meesterwerk. Het kostte hem bijna 30 jaar om het te voltooien. Deze verhandeling was veel meer dan een eenvoudige gids voor pathologie en therapeutica. Het diende ook als een natuurhistorisch naslagwerk met een classificatie van minerale, plantaardige en dierlijke producten. Het bevatte hoofdstukken over chemische en industriële technologie, evenals geografische, historische, diëtetische, culinaire, kosmologische, filosofische en filologische informatie. Deze encyclopedie werd vertaald in vele talen, zowel oosters als westers. Het documenteerde ook het verschijnen van syfilis in China rond 1505-1506, wat de rapporten van Westerse, Arabische en Indiase artsen bevestigde.

Li Shizhen produceerde ook twee “minder belangrijke” werken, de “Binhu mai xue” (Studie van de impulsen van de oever van het meer), die een maatstaf was voor polsdiagnose, en de “Qi jing ba mai kao” (Onderzoek naar de acht buitengewone vaten), de eerste systematische studie over de wonderbaarlijke vaten, waarin de kennis van de interne alchemie van die tijd was opgenomen.

Vandaag de dag zijn de

In de 20e eeuw beïnvloedde de Europese geneeskunde China sterk. Deze invloed verminderde de morbiditeit en mortaliteit, wat leidde tot een demografische explosie tijdens het communistische tijdperk. In deze periode ontstond een nieuwe Chinese geneeskunde die klinische benaderingen combineerde met traditionele technieken. Dit leidde tot een grotere efficiëntie en meer verfijnde geneeskunde.

Het maoïsme had een complexe relatie met de traditionele geneeskunde. Aanvankelijk wilde de regering oude medische tradities onderdrukken, omdat ze die als ineffectief en bijgelovig beschouwde, ten gunste van de moderne geneeskunde. Dit had een aanzienlijke invloed op de morbiditeit. Maar toen, vanwege het tekort aan artsen, de hoge kosten van moderne medicijnen en nationalistische sentimenten, moedigde Mao het gebruik van traditionele medicijnen aan. Het is een wereldwijd symbool geworden. In 2017 werd de traditionele Chinese geneeskunde erkend door deWorld Health Assembly in haar International Statistical Classification of Diseases. Deze erkenning heeft de weg vrijgemaakt voor een wildgroei van ziekenhuizen, geregistreerde therapeuten en apotheken over de hele wereld.

Veel Chinese apotheken verkopen nog steeds plantaardige of dierlijke geneesmiddelen, ondanks het bewijs dat deze ineffectief of schadelijk zijn. Elk jaar erkent de Chinese overheid meer dan 230.000 gevallen van schadelijke bijwerkingen.

Benadrukt moet worden dat de definitie van “traditionele Chinese geneeskunde” vaag blijft. Veel drankjes die onder deze naam verkocht worden hebben geen traditionele basis. Dit geldt met name voor middelen die gemaakt zijn van dieren die in China niet voorkomen. Misleidende handelspraktijken en het op de markt brengen van dierlijke organen zonder medische of traditionele rechtvaardiging zijn zorgwekkende problemen.

Wat is Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM)?

Chinese geneeskunde, ook bekend als “geneeskunde in de Chinese ruimte”, kent twee verschillende vormen. De eerste is volksgeneeskunde, gebaseerd op recepten die in plattelandsgemeenschappen worden doorgegeven, evenals oude magische en religieuze praktijken zoals sjamanisme, boeddhisme en taoïsme.

De tweede vorm is de eigenlijke traditionele Chinese geneeskunde, vaak “klassieke Chinese geneeskunde” genoemd. Deze benadering is gebaseerd op een enorme hoeveelheid literatuur en wordt beoefend door medische officieren van de Chinese overheid, ook wel “mandarijnen” genoemd. Het is aanzienlijk geëvolueerd, maar behoudt bepaalde fundamentele principes uit de oudheid.

Principes van TCM

Chinees Denken

Traditionele Chinese teksten verschillen duidelijk van Griekse logos. Ze vormen een uitdaging om onderscheid te maken tussen wat als “wetenschappelijk”, “filosofisch”, “religieus” of “literair” wordt beschouwd. Deze teksten worden geschreven in sinogrammen, een zogenaamd “oppervlakteschrift”, in plaats van in een lineair alfabetisch schrift.

Het Chinese denken volgt geen Griekse logica die gebaseerd is op onafhankelijke concepten die met elkaar verbonden zijn door logische redeneringen en syllogismen. Het Chinese discours probeert geen onveranderlijke, abstracte en absolute waarheden te onthullen. Integendeel, het onderzoekt de geschikte ‘doseringen’ voor concrete situaties. In tegenstelling tot het principe van niet-contradictie van de Grieken, dat onwaarheden uitsluit, is het Chinese denken gebaseerd op het principe van niet-contradictie. Het Chinese denken is gebaseerd op het principe van alternatieven of complementaire tegenstellingen die zich manifesteren in de concrete werkelijkheid, door middel van temporele orde en ruimtelijke positie.

Anne Cheng legt uit dat het Chinese denken niet lineair of dialectisch verloopt, maar eerder spiraalsgewijs. Het probeert zijn object niet definitief te definiëren door middel van een reeks definities, maar eerder door er steeds nauwere cirkels omheen te trekken. Jacques Gernet voegt hieraan toe dat de Chinese theorie verandering probeert te verklaren, niet onveranderlijkheid.

De Chinese geneeskunde is beïnvloed door vele filosofische tradities. Taoïsme speelt een sleutelrol in het begrip van de natuur. Het confucianisme dient als moreel en politiek systeem. Het mohisme brengt zijn perspectief in termen van logica en naamgeving. Legisme was belangrijk voor normen en standaardisatie. Vanaf de 11e eeuw ontstond het neo-confucianisme, dat samensmolt met of reageerde op het taoïsme en boeddhisme. Deze filosofische stromingen gaven vorm aan de Chinese geneeskunde en maakten haar uniek en complex. Het begrip van gezondheid en ziekte in de Chinese geneeskunde is diep geworteld in de Chinese culturele en filosofische context.

Filosofie van de natuur

DeChinese geneeskunde is geworteld in een natuurfilosofie die inherent is aan de Chinese cultuur, gekenmerkt door kernbegrippen: Tao, Qi, Yin en Yang en Wuxing.

Vanuit dit perspectief zijn natuurlijke fenomenen zelden het resultaat van mechanische oorzakelijke mechanismen. Ze worden eerder gezien als stromen, echo’s of resonanties die het gevolg zijn van de invloed op afstand tussen de wereld (vertegenwoordigd door Hemel en Aarde) en de menselijke samenleving. Het begrip zhi belichaamt het idee van een natuurlijke orde, in tegenstelling tot wanorde (luan). Het heeft ook betrekking op het bestuur van een land en de behandeling van ziekten. De benadering bestaat uit het harmoniseren van menselijke handelingen met kosmische cycli, waardoor het ontstaan van spontane harmonie wordt aangemoedigd.

De Chinese geneeskunde beschouwt de notie van onbalans tussen tekorten en excessen als fundamenteel. Het wordt gezien als een preventieve geneeskunde. Deze perceptie is te wijten aan haar aanpassing aan cyclische veranderingen in de wereld. Deze veranderingen worden gekenmerkt door schommelingen tussen tekorten en overschotten. De holistische benadering vormt de kern van deze geneeskunde. Ze erkent het belang van evenwicht en harmonie. Dit evenwicht moet worden gehandhaafd in het menselijk lichaam en in het universum. Deze benadering bevordert een uniek begrip van gezondheid en ziekte in de Chinese geneeskunde.

Tao

De term “Tao” in de Chinese filosofie, vertegenwoordigd door het karakter 道 (dào), betekent “hoogste weg” of “pad”. Het belichaamt de oerbron van alles wat bestaat, een fundamentele kracht die aanwezig is in het universum en alle beschrijving te boven gaat. De Tao wordt gesymboliseerd door de taïjítú, die eenheid vertegenwoordigt voorbij de dualiteit van yin en yang. Het is de kern van de Tao Te King, toegeschreven aan Lao Tzu, waar het werd uitgewerkt en gesystematiseerd.

De Tao wordt beschouwd als de initiële matrix waaruit de ‘qi’ of oorspronkelijke adem voortkomt, voorafgaand aan de yin-yang dualiteit. Het speelt een centrale rol in Chinese ethische concepten, vaak geassocieerd met de zoektocht naar het juiste evenwicht. Individualiteit treedt in gemeenschap met de Tao door ‘wuwei’, of ‘niet-handelen’.

Tao is het sleutelbegrip van het taoïsme, een Chinese filosofie en spiritueel pad, maar er wordt ook naar verwezen in het confucianisme, hoewel over het algemeen met een meer morele connotatie. Soms wordt het vertaald als ‘het principe’, maar het is ook aanwezig in veel oosterse kunsten en praktijken, met het achtervoegsel ‘dao’, wat ‘de kunst van’ betekent. Bijvoorbeeld, “cha dao” betekent “de kunst van thee” en “kongshoudao” of “karate-do” betekent “de kunst van de lege hand”.

Lao Tzu benadrukte de onuitsprekelijkheid van de Tao toen hij zei: “De Tao die benoemd kan worden is niet de Tao”. Het taoïsme speelde, net als het confucianisme, een essentiële rol in de ontwikkeling van de Chinese wetenschappen.

Het woord “Tao” heeft een complexe geschiedenis. De betekenissen variëren: “weg”, “leer”, “verklaren“. Deze termen komen uit het Boek der Oden, een oude Chinese tekst. Deze verscheidenheid aan betekenissen illustreert de rijkdom en complexiteit van de Chinese filosofie. In deze filosofie staat het begrip Tao centraal. Het helpt ons de wereld en de natuur te begrijpen.

Qi

Ch’i” (vereenvoudigd Chinees: 气; traditioneel Chinees: 氣), ook wel “ki” genoemd in het Japans, is een concept uit de Chinese en Japanse culturen. Het kan vertaald worden als “natuurlijke energiestroom”. Volgens volgelingen van het taoïsme en de traditionele Chinese geneeskunde is ch’i het fundamentele principe dat het universum en het leven vormgeeft en bezielt. Het wordt beschouwd als de oorsprong van het universum en verbindt alle wezens en dingen met elkaar.

Ch’i wordt beschreven als een subtiele substantie die in het lichaam circuleert via meridianen, die allemaal samenkomen in het ‘energiecentrum’ dat bekend staat als het ‘cinnaberveld’. Het is aanwezig in alle manifestaties van de natuur.

De betekenis van ch’i is moeilijk te vertalen omdat het in de Chinese kosmogonie verschillende aspecten van het leven en het universum omvat. Het is in de loop der tijd ook geëvolueerd onder invloed van verschillende denkrichtingen.

Het dateert van voor de opkomst van yin en yang, de twee aspecten van adem, die samen alle wezens en objecten in het universum vormen. Ch’i wordt ook geassocieerd met polariteit en de vijf elementen, die vijf modi van ademactiviteit vertegenwoordigen.

In de confucianistische filosofie wordt ch’i geassocieerd met het structurerende principe van wezens en dingen genaamd “lǐ”, dat moraliteit en ideale sociale regels regelt. Ch’i speelt een centrale rol omdat moraliteit direct verbonden is met het lichaam, waar ch’i circuleert.

De traditionele Chinese geneeskunde onderscheidt drie gebieden van qi-concentratie die “dāntián” worden genoemd:

• De onderste, onder de navel, waar chi wordt geproduceerd.
• De middelste, ter hoogte van het borstbeen, transformeert chi in spirituele adem.
• De bovenste, tussen de wenkbrauwen, transformeert de geest in een vrije spirituele adem, die leidt tot harmonie met de kosmos.

Ying en Yang

In de Chinese filosofie zijn de begrippen Yin en Yang essentieel. Ze helpen ons het leven en het universum te begrijpen. Yin (陰) en Yang (陽) zijn twee complementaire en tegengestelde krachten. Ze vertegenwoordigen dualiteit in de wereld. Yin en Yang zijn geen substanties of energieën. Het zijn concepten om alle dualiteit te definiëren. Het symbool van Yin en Yang is de “tàijí tú”. Het is bekend over de hele wereld. Yin is zwart. Het vertegenwoordigt het vrouwelijke principe, de maan, duisternis, frisheid en ontvankelijkheid. Yang daarentegen, in het wit, belichaamt het mannelijke principe, de zon, helderheid, warmte, impuls en actie.

In de Chinese geneeskunde is het concept van Yin en Yang essentieel. Ze worden geassocieerd met dualiteiten zoals koud en warm, langzaam en snel, kalm en rusteloos. Deze dualiteiten worden beschouwd als Yin/Yang paren omdat ze zich op dezelfde schaal van temperatuur, snelheid, enz. bevinden. Het dynamische evenwicht tussen Yin en Yang vloeit voort uit de afwisselende fasen van groei en verval van elk van deze termen.

Na de Culturele Revolutie werden nieuwe handboeken over Chinese geneeskunde gepubliceerd. Ze beschreven de onderlinge relatie van Yin en Yang als verschillende soorten manifestatie van verandering, waaronder oppositionele controle, wederzijdse afhankelijkheid, evenwicht tussen groei en verval en wederzijdse transformatie. Sommige onderzoekers hebben echter vraagtekens gezet bij de duidelijkheid van deze concepten.

Yin en Yang kunnen alleen in relatie tot elkaar bestaan. Tot slot verwijst wederzijdse transformatie naar het idee dat extreme kou kan worden getransformeerd in extreme hitte, en vice versa.

Wuxing

De‘Wuxing‘, ook bekend als de Vijf Fasen in het Chinees, vertegenwoordigen een sleutelelement in de traditionele Chinese kosmologie. Deze fasen zijn vuur, water, hout, metaal en aarde. Ze ontstonden in het tijdperk van de Warring Kingdoms. Ze vormden de basis van een complex systeem van classificatie en correspondenties. Geïntegreerd met de concepten van Yin en Yang en Qi, hebben ze de evolutie van het Chinese denken sterk beïnvloed.

De vijf elementen worden in het Chinees over het algemeen in de volgende volgorde opgesomd:

1. 木, mù, wat “hout” betekent
2. 火, huǒ, wat “vuur” betekent
3. 土, tǔ, betekent “aarde
4. 金, jīn, betekent “metaal”
5. 水, shuǐ, betekent “water

Volgens het geïntegreerde systeem dat onder de Han-dynastie werd ontwikkeld, worden alle elementen van het universum in een van deze vijf categorieën ingedeeld. Deze elementen interageren met elkaar volgens twee cycli: de cyclus van generatie (of verwekking) en de cyclus van overheersing (of vernietiging).

De cyclus van generatie:

1. Metaal genereert water.
2. Water bevordert de groei van hout.
3. Hout voedt het vuur.
4. Vuur produceert aarde (as).
5. Aarde bevat mineralen, de bron van metaal.

Cyclus van overheersing (of vernietiging):

1. Metaal kan hout snijden.
2. Hout kan aarde doorboren.
3. Aarde kan water absorberen.
4. Water kan vuur doven.
5. Vuur kan metaal smelten.

De scheppings- of vernietigingsrelatie tussen de elementen A en B is gebaseerd op de mogelijkheid van een actie van A op B. Deze actie bevordert of verhindert het ontstaan van B of een van zijn onderscheidende eigenschappen. Deze actie bevordert of voorkomt het ontstaan van B of een van zijn kenmerkende eigenschappen. Als het dominante element echter zwak is en het gedomineerde element sterk, kan dit leiden tot een “minachtingsrelatie”. In dit geval wordt het element dat verondersteld wordt dominant te zijn, in feite gedomineerd door het andere element. In de traditionele Chinese geneeskunde is deze schandelijke relatie een indicator van onevenwichtigheden die de gezondheid beïnvloeden.

Het lichaam

Volgens de Chinese visie is het menselijk lichaam een microkosmos tussen Hemel en Aarde, die de architectuur van de wereld weerspiegelt. Dit geloof onderstreept het belang van harmonie tussen de sociale structuur en de vorm van het universum, met een analogie tussen verschillende vormen van kennis. De Chinezen zien de Aarde als vierkant en de Hemel als rond, wat symbool staat voor de mens met zijn vierkante voeten (Aarde) en ronde hoofd (Hemel). Sociale, morele en kosmische orde zijn afhankelijk van deze harmonie.

In de Chinese geneeskunde zijn anatomie en fysiologie intrinsiek met elkaar verbonden en weerspiegelen ze de elementen van het universum. Menselijke organen zijn vergelijkbaar met kosmische elementen. Bloedvaten zijn als rivieren en botten als bergen. Bepaalde organen zijn verbonden met kosmische bewegingen en vitale ademhalingen.

Gezondheid hangt af van de circulatie van Qi (levensenergie). Er zijn drie soorten Qi: voedende energie, defensieve energie en voorouderlijke energie. De acupunctuurmeridianen vormen een netwerk van kanalen in het lichaam. Ze zijn de voorouders van onze kennis van de bloedsomloop en het zenuwstelsel.

Tegelijkertijd wordt het lichaam gezien door verschillende numerieke systemen, die de kosmische rekenkunde weerspiegelen. De mens is een analogie van het universum: vier ledematen voor de seizoenen, twaalf grote gewrichten voor de maanden en 360 kleine gewrichten voor de dagen van het jaar.

Dit Chinese perspectief, vergeleken met het middeleeuwse Westen, wordt door sommigen gezien als een voorloper van de chronobiologie en de medische klimatologie. Auteurs zoals René Berthelot hebben dit denken beschreven alsastrobiologie. Moderne interpretaties proberen deze overtuigingen te koppelen aan de huidige wetenschappelijke kennis, met parallellen in de neuro-endocrinologie, seksuologie en milieugeneeskunde.

De ziekte

Inhet oude China was het begrip van ziekte eerder gebaseerd op een pluralisme van principes dan op uitsluiting. Beoefenaars van de traditionele Chinese geneeskunde interpreteerden aandoeningen vaak als onevenwichtigheden in de Qi (vitale adem), die zich manifesteerden als toestanden van volheid, leegte of stagnatie. Externe factoren, zoals klimatologische omstandigheden, of interne factoren, zoals emoties, konden deze onevenwichtigheden veroorzaken. Ze zagen ziekte ook als een Yin-Yang onevenwichtigheid of disharmonie van de vijf bewegingen.

Diagnose in de Chinese geneeskunde bestond uit een holistische benadering, gericht op observatie, luisteren, vragen stellen en palpatie. De beoefenaar probeerde spontane symptomen van verandering te identificeren door de huidskleur, geest, ademhaling en lichaamsopeningen te onderzoeken. Auscultatie werd vervangen door aandachtig luisteren naar de geluiden die de patiënt maakt en een aanvullend olfactorisch onderzoek. Door vragen te stellen werden de symptomen verduidelijkt en palpatie van de buik, meridianen en polsslag gaf extra aanwijzingen. De Chinese geneeskunde herkende een grote verscheidenheid aan pulsen, die elk op een andere gezondheidstoestand duidden.

De Chinese geneeskunde besteedde bijzondere aandacht aankinderen en vrouwen, waarbij de onderzoeksmethoden werden aangepast aan ethische en culturele normen. Bij vrouwen werd het onderzoek soms indirect uitgevoerd met behulp van een medische pop.

Prognose en nosologie waren gebaseerd op het pa-kang systeem, dat symptomen indeelde in acht categorieën gebaseerd op paren van tegenstellingen zoals yin/yang en warm/koud. Deze classificatie hielp bij het bepalen van de ernst, locatie en reactiviteit van de ziekte. De Chinese geneeskunde gebruikte metaforen zoals de boom om te illustreren dat zichtbare symptomen slechts het opkomende deel van een dieper probleem waren.

De elementen die in TCM worden gebruikt

De Chinese geneeskunde is gebaseerd op belangrijke therapeutische pijlers. De Chinese farmacopee, inclusief fytotherapie, mineralen en dierlijke stoffen, is fundamenteel, met de Shennong bencao jing als referentietekst.Acupunctuur en moxibustie worden gebruikt om de vitale energie, of Qi, te manipuleren. Voeding speelt een cruciale rol bij het behouden van de gezondheid. Traditionele Chinese massage (An Mo / Tui Na) en Qi gong helpen om Qi in balans te brengen. Tot slot is emotioneel beheer essentieel voor het algehele evenwicht van lichaam en geest. Deze holistische benadering integreert lichaam, geest en omgeving om gezondheid te bevorderen en ziekte te behandelen.

An Mo / Tui Na

Tui Na massage, een specialiteit van de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM), richt zich op de meridianen en acupunctuurpunten van het lichaam. De term Tui Na, wat “duwen” (tui) en “grijpen” (na) betekent, beschrijft de technieken die worden gebruikt om energieblokkades op te heffen of energie te stimuleren. Deze massage werkt op reflexzones om het lichaam en de geest te versterken en te revitaliseren, met als doel de energieën weer in balans te brengen.

Tui Na werd rond 1300 voor Christus ontwikkeld in Luoyang, China en is gebaseerd op de yin (materie) en yang (energie) balans van het lichaam. Gezondheid is afhankelijk van deze balans, die verstoord is door energieblokkades langs de meridianen. Deze meridianen, als rivieren van energie, voeden het lichaam met qi en bloed.

Tui Na maakt gebruik van verschillende bewegingen zoals duwen, grijpen, drukken en wrijven, aangepast aan de specifieke behoeften van de patiënt. Tui Na is een van de vijf belangrijkste takken van de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM). Het wordt vaak gebruikt in combinatie met andere technieken zoalsacupunctuur, fytotherapie, diëtetiek en Qi Gong.

Tui Na massage is niet beperkt tot manuele manipulaties. Soms worden aanvullende TCM-technieken gebruikt, zoals cupping of moxibustie, om energetische onevenwichtigheden te corrigeren. Deze methode staat bekend om zijn holistische benadering, gericht op het welzijn van de hele persoon (lichaam, geest en energie) op basis van de fundamentele principes van TCM, zoals Yin/Yang en de 5 elementen. Met zijn 50 hoofdtechnieken en meer dan 300 subtechnieken biedt Tui Na een verfijnde manuele behandeling op maat van elk individu.

Qi gong

Qi Gong, een traditionele Chinese vorm van gymnastiek, combineert langzame bewegingen, ademhalingsoefeningen en concentratie om de adem, of Qi, te controleren. De term betekent letterlijk “realisatie of verwezenlijking met betrekking tot Qi”. Qi Gong komt voort uit de Taoïstische traditie en is beïnvloed door de traditionele Chinese geneeskunde. Het omvat meditatie, visualisatie en charismatische genezing.

De oorsprong van Qi Gong gaat terug tot het oude China en heeft zich in de loop van duizenden jaren ontwikkeld. Gepopulariseerd in de 20e eeuw, werd Qi Gong gepromoot door Liu Guizhen. Het communistische regime adopteerde het als een populaire therapie, in tegenstelling tot de westerse geneeskunde. Hoewel het tijdens de Culturele Revolutie onderdrukt werd, werd het in de jaren 1970 weer populair. Het wordt gezien als een middel om de volksgezondheid teverbeteren.

Qi Gong bestaat in vele vormen. Deze omvatten Shaolin Wu shu Kung-fu, de Acht Stukken van Brokaat en Yi jin jing. Ze worden aangepast aan de specifieke behoeften van elk individu. De geclaimde effecten variëren van het voorkomen en genezen van ziekten tothet verlengen van de levensduur en persoonlijke ontwikkeling. Deze beoefening is gericht op het harmoniseren van het lichaam, de ademhaling en het bewustzijn. Het helpt de vitale functies te verbeteren, stress en emoties te beheersen en flexibiliteit en balans te behouden.

Qi Gong wordt beschouwd als een zachte methode die voor iedereen toegankelijk is en wordt aanbevolen voor verschillende gezondheidsdoeleinden, van het versterken van spieren tot het verbeteren van slaap en chronische ziekten. Mensen met specifieke gezondheidsproblemen wordt echter aangeraden een arts te raadplegen voordat ze met Qi Gong beginnen.

Acupunctuur, een eeuwenoude praktijk

Acupunctuur, dat voortkomt uit de Chinese medische traditie, wordt vaak beschouwd als een pseudowetenschap. Deze methode, gebaseerd op de stimulatie van specifieke gebieden van de opperhuid die “acupunctuurpunten ” worden genoemd, maakt voornamelijk gebruik van naalden en soms van andere fysieke of fysisch-chemische middelen. Alternatieve technieken zoalsapunctuur brengen meer risico’s met zich mee. Ondanks de lange geschiedenis in Azië is de effectiviteit van acupunctuur alleen wetenschappelijk bewezen als placebo-effect.

De theoretische fundamenten van acupunctuur omvatten de vijf wu xing elementen (hout, vuur, aarde, metaal, water) en de zes klimatologische energieën. Het is gericht op het in balans brengen van yin en yang, waarbij de nadruk ligt op de meridianen en punten van het lichaam. De klinische effectiviteit van deze methoden blijft echter controversieel.

Hoewel acupunctuur zijn wortels in Azië heeft, verspreidde het zich in de 17e eeuw naar Europa en werd het in 2010 doorUNESCO opgenomen in de lijst van immaterieel cultureel erfgoed van de mensheid. De meeste wetenschappelijke studies bevestigen echter niet dat acupunctuur effectiever is dan het placebo-effect. De neuro-hormonale theorieën die naar voren zijn gebracht om de werking te verklaren blijven in de minderheid en onbevestigd.

Acupunctuur brengt risico’s met zich mee die geassocieerd worden met ongepaste praktijken of een gebrek aan asepsis. Om deze risico’s te verminderen, geeft het Westen de voorkeur aan het gebruik vansteriele naalden voor eenmalig gebruik. In China maakt acupunctuur deel uit van een universitair curriculum parallel aan de moderne geneeskunde. In Frankrijk is het wettelijk voorbehouden aan bepaalde gezondheidswerkers.

Hoewel acupunctuur wordt gebruikt als aanvulling op conventionele behandelingen, staat de plaats ervan in de moderne geneeskunde ter discussie. Afgeleide methoden zoalsacupressuur, shiatsu en Tui-Na delen vergelijkbare principes. Overlaseracupunctuur, die moderner is, wordt ook gediscussieerd over de effectiviteit ervan. Over het algemeen blijft acupunctuur een onderwerp van discussie in de context van de hedendaagse geneeskunde.

Moxibustie

Moxibustie is een techniek van warmtestimulatie van acupunctuurpunten met behulp van moxa, een verwarmingsvoorwerp dat traditioneel gemaakt wordt van bijvoet (Artemisia argyi). De term moxa is afgeleid van het Japanse mogusa, wat ‘brandende kruiden’ betekent.

Historisch gezien stamt moxibustie, dat vermeld wordt in de Huangdi Nei Jing, een oude Chinese medische tekst, uit het tijdperk van de stenen ponsen, vóór het gebruik van metalen naalden. Het werd ook gebruikt in het boeddhisme voor initiatierituelen. Tijdens de Ming-dynastie werd moxibustie vaak gebruikt in combinatie met acupunctuur. In de 17e eeuw werd moxibustion populair in Europa, waar het gewaardeerd werd om zijn voordelen tegen jicht. In de 19e eeuw werd moxibustie in Frankrijk veel gebruikt om het zenuwstelsel te stimuleren, vooral bij chronische ziekten. Tegenwoordig wordt moxibustie vooral geassocieerd met Chinese geneeskunde en is het uitgeroepen tot UNESCO Werelderfgoed.

De traditionele methode maakt gebruik van bijvoet in verschillende vormen: moxibustionsigaren, kleine kegeltjes of bolletjes. De techniek is erop gericht de Qi (energie) en het bloed in de meridianen te activeren en te laten circuleren. Moxibustie heeft de reputatie een verscheidenheid aan kwalen te verlichten, waaronder spierpijn, spijsverterings- en ademhalingsstoornissen en bepaalde huidproblemen.

Een moxibustionsessie, die vaak in de winter wordt uitgevoerd om het immuunsysteem te stimuleren, kan alleen worden gedaan of in combinatie met acupunctuur. Het is pijnloos en de warmte dringt diep door maar blijft lauw. De behandelaar beoordeelt de gevoeligheid van de patiënt en kan zelfs adviseren om thuis moxas te gebruiken.

Als preventieve maatregel wordt regelmatige stimulatie van de lendenstreek met een moxa-gordel en punt 36 E (Zu San Li) aanbevolen om de energie te herstellen. Voor specifieke pathologieën is het echter raadzaam om een gekwalificeerde professional te raadplegen.

Chinese Farmacopee

De Chinese Farmacopee, die in China als een nationale schat wordt beschouwd, is de eerste benadering die wordt gekozen in de traditionele Chinese geneeskunde (TCM). Op basis van meer dan 3000 jaar ervaring bevat het ongeveer 300 van de duizenden veelgebruikte producten die beschikbaar zijn.

Het Westen heeft TCM vooral ontdekt dooracupunctuur en TuiNa massage, maar de Chinese Farmacopee is veel meer dan dat. Het belichaamt de intieme relatie tussen de Chinese Wijzen en de natuur, waarmee ze de voordelen van de aarde onderzochten.

Deze farmacopee is gebaseerd op het energetische principe dat alles in het universum energie is. Elke grondstof wordt gezien als een unieke energetische entiteit en de combinatie ervan heeft als doel het energieniveau van de mens in balans te brengen en zijn integratie in het universum te harmoniseren.

De Meesters classificeerden elk product volgens specifieke criteria zoals smaak, aard of tropisme. Hun analyses waren ook gebaseerd op de structuur, groeiplaats, assimilatie en soms zelfs de vorm of kleur van de producten.

In de Chinese Farmacopee worden producten specifiek behandeld. Ze kunnen rauw of na behandeling worden gebruikt om hun werking te optimaliseren of te verminderen, ze beter verteerbaar te maken en hun gebruik en bewaring te vergemakkelijken. Deze producten worden gecombineerd om specifieke therapeutische effecten te creëren, in verschillende vormen zoals afkooksels, poeders, pasta’s, likeuren en infusies.

De classificatie van planten in TCM is gebaseerd op sleutelelementen. Daaronder zijn de Vier Natuurelementen (Si Qi), de Aroma’s en de Meridianen essentieel. Deze methode omvat ook de Zes Excessen (Li Yin) en de Zeven Gevoelens (Qi Qing). De benadering is holistisch: er wordt rekening gehouden met verschillende factoren. Deze factoren zijn onder andere klimatologische en emotionele omstandigheden, maar ook epidemische ziekten.Voeding, werk,inactiviteit en trauma spelen ook een rol. Op deze manier is de Chinese farmacopee een complexe en geïntegreerde medische praktijk.

Regels voor recepten

De bereidingsprocedures van de Chinese Farmacopee gaan verder dan alleen het conserveren en vergemakkelijken van het gebruik, zoals vaak het geval is in het Westen. In China zijn deze methoden specifiek gericht op het onthullen en moduleren van de eigenschappen van ingrediënten, door hun effecten te selecteren en aan te passen, ze te versterken of te verminderen en ongewenste effecten te elimineren. Rhizoma Cyperi (Xiang Fu) laat bijvoorbeeld het belang van deze methoden zien. Gekookt in azijn helpt Xiang Fu de Lever te draineren en pijn te verminderen. Gekookt met gembersap werkt het op stagnatie van vocht. Gekookt met wijn dringt het door in de meridianen en gekookt met zout bevochtigt het het Droge Bloed. Gekookt met houtskool wordt het gebruikt om baarmoederbloedingen te stoppen.

Doelstellingen

De Chinese Farmacopee heeft verschillende doelen voor ogen door de zorgvuldige bereiding van de remedies. Deze omvatten

• Reinigen en conditioneren: Het verwijderen van onzuiverheden en onnodige delen uit planten. Dit omvat wassen, weken om aarde te verwijderen, in grote stukken verdelen en harde delen in kleine stukjes snijden. Beschadigde of nutteloze delen worden ook verwijderd, zoals de bast van bepaalde planten.
• Activering en assimilatie: Vermalen en verkleinen tot een fijn poeder voor betere assimilatie, vooral voor mineralen, schelpen, karkassen en schubben van dieren.
• Bewaren: Drogen kan in de schaduw, in de zon of door de hitte van een zacht vuur, vooral geschikt voor bloemen en insecten. Koel, donker en droog bewaren.
• Geurverdrijving: Methoden zoals koken met tarwezemelen kunnen gebruikt worden om onaangename geuren te verdrijven.
• Vermindering van toxiciteit: Verminder toxische effecten en bijwerkingen. Bijvoorbeeld Rhizoma Pinelliae bereiden met gembersap om keelirritatie te verminderen, of wasprocessen gebruiken om de toxiciteit van Radix Aconiti te verminderen.
• Wijziging van eigenschappen: Verander de eigenschappen van geneesmiddelen om hun therapeutische werking aan te passen. Radix Rehmanniae kan bijvoorbeeld van koud naar warm worden getransformeerd, waardoor het gebruik verandert van warmteopwekker naar voedende tonic.
• Therapeutische optimalisatie: De bereidingswijze kiezen om de therapeutische werkzaamheid te maximaliseren. Hierdoor kunnen de actieve ingrediënten effectiever vrijkomen of kan de werking van het product worden versterkt. Azijn kan bijvoorbeeld de werkzaamheid van de alkaloïden in Rhizoma Corydalis verhogen. Op dezelfde manier verhoogt het bereiden van Rhizoma Pinelliae met gember de werking tegen braken.

De remedies bereiden

In de Chinese Farmacopee worden verschillende bereidingswijzen gebruikt, aangepast aan elk product, waarbij water, warmte of een combinatie van beide gebruikt kan worden. Hier zijn enkele belangrijke voorbeelden:

1. Roosteren bij hoge temperatuur (Wei): Wikkel het product in nat papier, pasta of klei en verhit het totdat de wikkel verkoold is. Wordt gebruikt om de oliën uit medicijnen te verwijderen en hun werking op de darmtransit te matigen, zoals bij Radix Saussureae.
2. Smoren (Zhi): Lang koken van het product met hulpstoffen om de eigenschappen te veranderen, de gewenste werking te versterken en bijwerkingen te verminderen.
3. Gebruikelijke hulpstoffen
4. Honing: Gebruikt om de tonische kracht van Radix Astragali en Radix Glycyrrhizae te versterken, evenals de antitussieve werking van Radix Stemonae en Flos Farfarae.

• • Chinese wijn: Verhoogt de werking van Rhizoma Ligustici wallichii op de bloedsomloop en vermindert het emetische effect van Radix Dichroae.
  • Azijn: Verbetert de effectiviteit van Rhizoma Cyperi bij het draineren van de Lever en het verminderen van pijn.
  • Zout water: Helpt Cortex Eucommiae en Rhizoma Anemarrhenae om de Nier beter te activeren.
  • Gembersap: versterkt de werking van Rhizoma Cyperi op vochtstagnatie.

Deze verfijnde bereidingswijzen tonen de holistische en gedetailleerde benadering van de Chinese farmacopee bij de behandeling en het gebruik van natuurlijke remedies.

De belangrijkste eigenschappen

De Chinese Farmacopee classificeert haar elementen op basis van hun unieke eigenschappen. Deze eigenschappen vallen uiteen in vier hoofdgroepen.

• Ten eerste de Vier Temperamenten (Si Xing), die zijn afgestemd op de Acht Regels (Ba Gang) van diagnose. Deze temperamenten zijn Koud (Han), Koel (Liang), Heet/Warmte (Re) en Lauw/Koud (Wen). Radix Coptidis (Huang Lian) wordt bijvoorbeeld gecategoriseerd als koud. Het verheldert hitte en laat gif los (Qing Re Jie Du).
• De vijf smaken (Wu Wei): Bestaande uit scherp, zoet, bitter, zuur, zout en neutraal, heeft elke smaak specifieke effecten. Bijvoorbeeld, de scherpe smaak verspreidt Qi en bloed, terwijl de zoete smaak de Midden-Hater versterkt en harmoniseert.
• Richtingtendensen: Classificeren van symptomen volgens hun natuurlijke richting in het lichaam, zoals stijgen (braken) of dalen (diarree). Er worden vier hoofdtendensen geïdentificeerd: Stijgend, Dalend, Naar de oppervlakte en Naar binnen. De bereiding van de ingrediënten kan deze tendensen veranderen, zoals koken met wijn de stijging bevordert.
• Voorkeursplaatsen van actie: Symptomen koppelen aan specifieke ingewanden en de bijbehorende meridianen. Diarree wordt bijvoorbeeld gekoppeld aan de Milt. De componenten werken op basis van hun temperament, smaak, richtingsgevoel en doelmeridiaan.

Deze categorisaties weerspiegelen de complexiteit en rijkdom van de Chinese geneeskunde en bieden een gedetailleerd, holistisch begrip van de eigenschappen en therapeutische effecten van medicinale ingrediënten.

De bestanddelen

Neutralisatie vermindert de toxiciteit, zoals Rhizoma Zingiberis recens (Sheng Jiang) die de toxiciteit van Rhizoma Pinelliae recens (Sheng Ban Xia) vermindert. Daarentegen kan onverenigbaarheid tussen twee componenten een giftig mengsel creëren. Semen Raphani (Lai Fu Zi) vermindert bijvoorbeeld de werking van Radix Ginseng (Ren Shen).

De Chinese Farmacopee, met haar complexe bereidingsprocessen en gedetailleerde medicinale combinaties, weerspiegelt een verfijnde, holistische benadering van geneeskunde, waarbij de nadruk ligt op een diepgaand begrip van de eigenschappen en interacties van natuurlijke componenten bij de behandeling van ziekten.

Geneesmiddelen en fytotherapie

De Chinese Farmacopee gebruikt planten, mineralen en dierlijke onderdelen in complexe formules, waarbij elk ingrediënt een specifieke rol speelt in de behandeling van het syndroom van de patiënt. Traditionele formules worden zo ontworpen dat ze precies passen bij de algehele toestand van de patiënt, waarbij bijwerkingen tot een minimum worden beperkt. De toxiciteit van de ingrediënten wordt gecontroleerd tijdens de bereiding van de remedies, zodat een veilig gebruik gegarandeerd is. Deze aanpak onderstreept het belang van een goed onderbouwd recept om onverenigbaarheden tussen planten te voorkomen en een effectieve behandeling zonder bijwerkingen te garanderen.

Een recept opstellen

In de Chinese Farmacopee is de samenstelling van een formule een precieze wetenschap, waarbij elk ingrediënt een specifieke rol heeft en een vastgestelde hiërarchie volgt. Ingrediënten worden geclassificeerd als Keizer (Jun), Minister (Chen), Assistent (Zuo) en Ambassadeur (Shi). DeKeizer is het hoofdbestanddeel en behandelt het fundamentele aspect van de pathologie met de hoogste dosering. De Minister vult de Keizer aan en richt zich op een specifiek aspect van de ziekte. DeAssistent versterkt of specialiseert de effecten van de Keizer en de Minister, of matigt hun toxiciteit en bijwerkingen. DeAmbassadeur tenslotte richt de therapeutische effecten op een bepaald gebied en harmoniseert de formule. De samenstelling varieert naargelang de behoefte, met formules die meerdere Keizers of Ministers en verschillende Assistenten bevatten.

De classificatie van formules in de Traditionele Chinese Geneeskunde is divers. Er zijn formules voor het vrijmaken van biao, het verhelderen van Hitte, het verwarmen van het binnenste, het transformeren van Slijm, het behandelen van hoest en astma, en nog veel meer. Specifieke formules zijn ontworpen om Bloed te mobiliseren, bloedingen te stoppen en te harmoniseren. Speciale formules worden gebruikt in de gynaecologie. Ze worden ook gebruikt om de geest te kalmeren, droogte te behandelen, qi, bloed, yang en yin te tonificeren en parasieten te elimineren.

Onder de historische formules valt de Gui Zhi Tang op. Deze tekst is afkomstig uit de “Shanghan Lun” (Verhandeling over koude aanvallen) en werd aan het begin van de 3e eeuw geschreven door Zhang Zhongjing. Het wordt erkend als een van de vier fundamentele klassiekers van de Chinese geneeskunde en toont de complexiteit en nuance van deze traditionele farmacopee.

Shang Han Lun

De Shang Han Lun, een belangrijke tekst in de Chinese geneeskunde, is geschreven door Zhang Ji. Het werk richt zich op ziekten van uitwendige oorsprong. Het behandelt hun etiologie, diagnose, verloop en behandeling. Het is beroemd omdat het 287 medicinale formules heeft geïntroduceerd die nog steeds worden gebruikt, wat een belangrijke vooruitgang betekent in het combineren van theorie en klinische praktijk. Dit werk vormt een hoeksteen van de medische opleiding in China en is essentieel voor alle studenten Chinese geneeskunde.

Zhang Ji ontwikkelde de theorie dat uitwendige ziekten zes verschillende stadia doorlopen: Tai Yang, Yang Ming, Shao Yang, Tai Yin, Shao Yin en Jue Yin. Elk stadium wordt gekenmerkt door specifieke syndromen, herkenbaar aan unieke tekenen en symptomen, waardoor een precieze diagnose kan worden gesteld.

De eerste drie stadia, San Yang genoemd, hebben betrekking op de zes Yang-organen. Ze hebben betrekking op meer oppervlakkige ziekten. De laatste drie stadia daarentegen – Tai Yin, Shao Yin en Jue Yin (de Drie Yins) – hebben betrekking op de vijf Yin Organen. Deze stadia duiden op een diepere ziekte. Zhang Ji merkte op dat de symptomen variëren. Deze variatie hangt af van de sterkte van de externe ziekteverwekkende factor in relatie tot Zheng Qi (de juiste vitale energie). Het hangt ook af van hoe diep de ziekte het lichaam is binnengedrongen.

In de Yang stadia, waar de Zheng Qi sterk is maar geconfronteerd wordt met een dominante externe ziekteverwekkende factor, worden symptomen van overmaat en hitte waargenomen. In de Yin stadia daarentegen leidt de afname van Zheng Qi tot symptomen van kou en gebrek. De behandeling is dan gericht op het elimineren van de pathogene factor of het versterken van de Zheng Qi, afhankelijk van het geval.

Tijdens de Song Dynastie werd de Shang Han Lun in twijfel getrokken door talrijke dodelijke epidemieën die werden toegeschreven aan migratie en toegenomen handel. In deze periode ontstond de Wen Bing theorie, die een andere benadering van ziekte voorstelde.

Wen Yi Lun of Wen Bing

Wu Youxing ontwikkelde de Wen Bing theorie in zijn werk uit 1642, de “Wen Yi Lun”. Deze theorie betwistte het idee dat ziekten werden veroorzaakt door klimaatveranderingen. In plaats daarvan richt Wu Youxing zich op onzichtbare ‘pestilentiële Qi’ in de omgeving. Deze Qi, die gevarieerd en virulent zijn, worden snel overgedragen, ongeacht iemands leeftijd of gezondheid.

Wu heeft vier belangrijke stadia in de progressie van ziekte in het lichaam geïdentificeerd. Ze gaan van de oppervlakte naar de diepte en omvatten de beschermings-/verdedigingslaag (Wei Qi Fen), de Qi-laag (Qi Fen), de voedende Qi-laag (Ying Fen) en tot slot de bloedlaag (Xue Fen). Elke laag wordt gekenmerkt door specifieke ziektebeelden, die de mate van penetratie van de ziekte weerspiegelen.

De Wen Bing theorie verschilt van de Shang Han Lun omdat deze zich richt op de penetratie van de ziekte in het lichaam. In tegenstelling tot de westerse geneeskunde, die zich richt op specifieke ziekteverwekkers, analyseert de Chinese geneeskunde de algemene reactie van het lichaam. Het groepeert symptomen voor diagnose en passende behandeling en om het verloop van de ziekte te voorspellen. Deze benadering maakt het mogelijk om de voortgang van de ziekte onder controle te houden, soms met behulp van koelmethoden om te voorkomen dat de ziekte verergert.

In Europa gebruikte planten uit de Chinese Farmacopee

De traditionele Chinese geneeskunde (TCM), met zijn tweeduizend jaar geschiedenis, heeft zich ontwikkeld door de bijdragen van de Chinese farmacopee en de invloeden van de Arabisch-Perzische, Europese en Amerikaanse culturen. Sinds 2000 heeft een Frans-Chinees project vijftig Chinese planten opgenomen in de Franse farmacopee. Daarnaast zijn ongeveer zestig planten opgenomen in de Europese Farmacopee.

Verschillende historische Chinese farmacopees speelden een sleutelrol in de ontwikkeling van TCM. Werken zoals Shennong’s “Book of Medical Matter ” waren cruciaal. De laatste Engelse editie van de Officiële Farmacopee van de Volksrepubliek China (PPRC), gepubliceerd in 2015, is verdeeld in vier delen. Ze bevatten Chinese Materia Medica, conventionele geneesmiddelen, biologische geneesmiddelen en verschillende bijlagen.

Het eerste deel van het PPRC bevat 2.598 monografieën over geneesmiddelen met één ingrediënt. Deze geneesmiddelen zijn afkomstig van planten, schimmels, dieren of mineralen. Sinds 2005 ontwikkelt de Europese Farmacopee Commissie moderne kwaliteitsnormen voor deze geneesmiddelen om hun veiligheid en farmaceutische kwaliteit te garanderen.

Supplement 10.2 van de Europese Farmacopee, gepubliceerd in januari 2020, bevat een lijst van 73 Chinese kruidengeneesmiddelen met hun botanische en pinyinnamen. Om de kwaliteitscontrole te vergemakkelijken, heeft de Commissie semikwantitatieve HPTLC-evaluaties toegestaan als alternatief voor LC-assays voor traditionele Chinese geneesmiddelen.

Bepaalde planten die in de TCM worden gebruikt en ook veel voorkomen in de Europese fytotherapie, waren al opgenomen in de Ph.Eur., zoals ginseng, Chinese kaneel, gember, Chinese rabarber, zoethout en steranijs. Deze integraties illustreren de toenemende convergentie en overname van TCM-praktijken in de traditionele en moderne geneeskunde.

Het geval van Aristoloches

Onbedoelde vervalsing van Aristoloches is een ernstig probleem voor de volksgezondheid.

In de jaren 1990 brak er een ernstig incident uit voor de volksgezondheid in België en Europa. Veel vrouwen leden aannierfalen in het laatste stadium na het gebruik van afslankproducten. Deze producten, die Magnolia officinalis en Stephania tetrandra zouden bevatten, bevatten per ongeluk Aristolochia fangchi, vanwege de gelijkenis van de Chinese namen.

Sinds 2005 bestudeert de Europese Farmacopee planten die gebruikt worden in de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM). Er is met name een monografie gemaakt over de Stephania-wortel, waarin deafwezigheid van aristolochiazuur wordt benadrukt.Onderzoek heeft een genetische mutatieaan het licht gebracht die veroorzaakt wordt door aristolochiazuur, een bestanddeel van aristolochia, een uiterst giftige Chinese medicinale plant.

Deze ontdekking benadrukt het gevaar van aristolochia. Het wordt al heel lang gebruikt in Azië en wordt nog steeds verkocht in China, maar brengt ernstige risico’s met zich mee op nierschade en blaaskanker. Aristolochiazuur, bekend om zijn kankerverwekkende eigenschappen, is in verband gebracht met kanker van de urinewegen. Deze kankers worden vaak ten onrechte aan andere oorzaken toegeschreven.

In Frankrijk waarschuwt het ANSM tegen de consumptie van ongereguleerde exotische plantaardige preparaten. Veel landen, waaronder Frankrijk, hebben de Aristolochia plant verboden vanwege de giftigheid.

Aristolochia clematitis, historisch bekend vanwege het gebruik bij bevallingen, bevat genitreerde fenanthrenische derivaten (aristolochiazuren). Deze verbindingen zijn nefrotoxisch, mutageen en kankerverwekkend. Langdurige inname vanAristolochia fangchi, vaak verward met andere planten, heeft ernstige vergiftiging, nierfalen en urotheelcarcinoom veroorzaakt. Sinds 2001 is de bereiding en verkoop van producten die Aristolochiaceae of vergelijkbare stoffen bevatten verboden.

Bronnen

• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01044517v1/document
• https://theses.hal.science/tel-00643428v1/file/1-text.pdf
• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01814801v1/file/2018GREA7015_traversaz_manon_dif.pdf
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_Kampo
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_traditionnelle_chinoise
• https://fmtc.fr/home/mtc/
• https://www.pharmacopeechinoise.com/
• http://www.ethnopharmacologia.org/definition/les-pharmacopees-du-monde/les-plantes-de-la-mtc-inscrites-a-la-pharmacopee-europeenne/#:~:text=De belangrijkste zijn anijswortel en steranijs (Illicum verum).
• https://www.economie.gouv.fr/files/directions_services/dgccrf/securite/produits_alimentaires/Complement_alimentaire/colloque14oct2011/Expo_Alain_Nicolas.pdf
• CSHPSP Professional Licence Course “Notions of pharmacology in traditional Chinese medicine”