Traditionelle Chinesische Medizin: Ein tiefer Einblick in eine jahrtausendealte Praxis

Die chinesische Pflanzenheilkunde stellt den zentralen Zweig der Traditionellen Chinesischen Medizin dar und ist die vorherrschende Praxis in diesem Bereich. Sie basiert auf der Verwendung von natürlichen Elementen, hauptsächlich Pflanzen und Mineralien. Das chinesische Arzneibuch verzeichnet über 8000 Inhaltsstoffe, von denen 800 häufig und 400 täglich verwendet werden. Das grundlegende Werk der chinesischen Kräuterheilkunde ist die Materia Medica, in der Tausende von medizinischen Substanzen aufgelistet sind. Pflanzen sind der Hauptbestandteil der Pharmakopöe, obwohl einige Präparate auch Tier- oder Mineralextrakte enthalten.

Geschichte der Chinesischen Medizin

Die chinesische Medizin hat ihre Wurzeln in der Legende von drei emblematischen Figuren. Fuxi, Autor des Yi Jing (Buch der Wandlungen), des ältesten chinesischen Textes. Shennong, der “göttliche Pflüger”, ist der Pionier der Landwirtschaft und der Kräuterheilkunde. Huang Di, der Gelbe Kaiser, ist der Begründer der Riten und der Medizin. Ihm wird die Abfassung des Nei Jing (Klassiker der esoterischen Tradition des Gelben Kaisers) zugeschrieben, ein historisches Werk, das über die Zeiten hinweg fortbesteht.

Die ersten Dynastien

In der Shang-Dynastie (ca. 1700-1500 v. Chr.) tauchten die ersten schriftlichen medizinischen Begriffe auf Schildkrötenpanzern oder Schulterblättern von Tieren auf, die zu Wahrsagezwecken im Rahmen der Skapulomantie verwendet wurden. Unter diesen Begriffen sticht das Schriftzeichen “chi” (Krankheit) hervor, das sich aus den Elementen “Mensch” und “Bett” zusammensetzt, die von ein bis vier Strichen umgeben sind, die als Blutstropfen oder Pfeilspitzen interpretiert werden.

Einige Inschriften verweisen darauf, dass die Krankheit durch einen “schlechten Wind” oder “Schnee” verursacht wurde. Diese Hinweise markieren den Beginn der Zuschreibung von Krankheiten an Einflüsse “natürlichen” Ursprungs. Nach und nach werden die auf die Welt der Toten ausgerichteten Divinationsmethoden durch pragmatischere Ansätze ersetzt, die sich auf die Welt der Lebenden beziehen.

Während der Zhou-Dynastie (11. bis 3. Jahrhundert v. Chr.) entwickelt sich die Medizin weiter. Ursprünglich wurde die Medizin als Kampf gegen feindliche Kräfte wie Dämonen oder Geister verstanden. Diese Wesenheiten greifen die Körperseele bei Tag und bei Nacht an. Dieser Ansatz ist magisch und bedient sich Exorzismen, Beschwörungen, Talismanen, Atemtechniken und Drogen.

Gegen Ende der Zhou-Dynastie setztejedoch ein Wandel ein, der dem der griechischen Welt im 5. Jahrhundert v. Chr. ähnelte. Eine neue Vision entsteht, die sich auf Philosophie und Medizin stützt. Sie gibt die Götter und Dämonen auf und setzt stattdessen auf natürliche Kräfte. Die Yi-Ärzte unterschieden sich von den Priestern und Magiern und bildeten eine unabhängige Zunft. Die medizinische Hierarchie wurde vielfältiger und umfasste Yishi-Meisterärzte, Jiyi-Internisten, Yangyi-Wundärzte, Shiyi-Diätetiker und Tierärzte.

Antike Medizin

Nach der Zeit der Streitenden Reiche (5.-8. Jh. v. Chr.) erlebte China die Vereinigung unter dem Han-Reich (221 v. Chr.-220 n. Chr.). Diese Ära markiert den Beginn der großen Periode des Daoismus, die vom 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum 7. Innerhalb dieser Philosophie nehmen die Alchemie, die Pharmakopöe und die Medizin einen bedeutenden Platz ein, die von vielen taoistischen Meistern beeinflusst wurden.

Das Han-Reich, ein Zeitgenosse des Römischen Reichs und des Sassanidenreichs, stellt das erste Auftreten der chinesischen Zivilisation auf globaler Ebene dar. Diese Periode war durch die Eröffnung der “Seidenstraße” 122 v. Chr. und der “Burma-Straße” 115 v. Chr. gekennzeichnet, die den See-, Handels- und Kulturaustausch zwischen China, Persien, Indien, Südostasien und dem Mittelmeerraum förderten.

Die ersten Schriften

Die medizinischen Texte aus dieser Zeit bestanden oft aus Kapiteln unterschiedlichen Alters und Ursprungs, was bedeutet, dass für die Chinesen alte Schriften genauso wertvoll waren wie moderne Bücher. Das “Nei Jing Su Wen” ist ein Beispiel für einen medizinischen Text aus dieser Zeit. Die archaische Sprache dieser frühen Abhandlungen machte es selbst für Sinologen schwierig, sie zu verstehen. Daher haben sich offizielle Verlagsagenturen daran gemacht, diese Klassiker in vereinfachter Form neu herauszugeben, um sie leichter zugänglich zu machen.

Die ersten nachgewiesenen medizinischen Schriften aus der Zeit zwischen 580 und 320 v. Chr. finden sich im “Zuo Zhuan”, das Anfang des fünften Jahrhunderts v. Chr. verfasst wurde. Die ältesten Fragmente des “Nei Jing Su Wen” stammen aus dem 5. bis 8. Jahrhundert v. Chr. Der Text soll am Ende dieser Periode, während der Qin-Dynastie, in zwei Teile geteilt worden sein. Diese Teile sind das “Su Wen” (Einfache Fragen) und das “Ling Shu” (Spiritueller Dreh- und Angelpunkt), die sich auf die medizinische Theorie und Praxis konzentrieren. Das “Nan Jing” (Klassiker der Schwierigkeiten), eine Abhandlung aus dem 1. oder 2. Jahrhundert, kommentiert 81 Passagen des “Nei Jing” und befasst sich mit der Theorie des Pulses.

Den alten medizinischen Texten wurden Kommentare hinzugefügt, oft unter dem Namen der Alten. Im Laufe der Zeit wurde das “Nei Jing” verändert und Teile ausgetauscht, was zu Verwirrung und Widersprüchen führte. Trotz dieser Veränderungen ist uns das “Nei Jing” erhalten geblieben und wurde von Sinologen wie Chamfrault und Husson ins Französische übersetzt.

Die ersten großen Gelehrten

Wasdie großen Ärzte dieser Periode betrifft, so zeichnen sich mehrere bemerkenswerte Figuren ab. Bian Que, auch bekannt als Qin Yueren, wird als eine der ersten historischen Persönlichkeiten auf dem Gebiet der Medizin in China genannt. Er ist für sein Wissen über das Pulsmessen bekannt und wird mit dem “Nan Jing” in Verbindung gebracht. Zou Yan führte die Theorie der Fünf Elemente in China ein, die viele Bereiche des Wissens beeinflusste, darunter auch die Medizin und die Alchemie.

Während dieser Epoche schrieben mehrere berühmte Ärzte Geschichte. Unter ihnen ist Chunyu Yi für seine Schriften bekannt, in denen er die von ihm behandelten Krankheiten detailliert beschreibt. Auch Zhang Zhongjing, der oft mit Hippokrates verglichen wird, und Huatuo, ein bekannter Chirurg, leisteten wichtige Beiträge zur chinesischen Medizin, insbesondere zur Symptomatologie und Therapie.

Nach der Han-Zeit durchlebte China Zeiten der Teilung und politischen Instabilität, wie während der Drei Königreiche (220-280). Trotzdem entwickelte sich die chinesische Medizin weiter. Persönlichkeiten wie Ge Hong und Tao Hongjing bereicherten die chinesische Pharmakopöe und Medizin. Das Erbe der Han-Zeit in der Medizin blieb bestehen und beeinflusste ihre Entwicklung über die Jahrhunderte hinweg in China.

Die ersten Heilmittel

Die Han-Zeit war auch von einem regen Austausch zwischen China, Indien und Persien geprägt. Gleichzeitig entwickelte sich die chinesische Medizin weiter. Sie befasste sich mit Giften, pflanzlichen und mineralischen Heilmitteln, Diätetik, dem Streben nach Unsterblichkeit, Atemtechniken, Körperkultur und Sexualkunde. Unter den Han-Dynastien regte der Frieden das Schreiben zahlreicher medizinischer Bücher an. Diese Bücher wurden in verschiedene Kategorien eingeteilt: Klassiker der Medizin, Rezeptsammlungen, Abhandlungen über das Schlafzimmer und Methode und Rezepte, um unsterblich zu werden. Unter ihnen ist das “Nei Jing” das bekannteste. Es wird zu den Klassikern der Medizin gezählt.

Das Streben nach Unsterblichkeit spielte auch in der chinesischen Medizin und im Daoismus dieser Zeit eine große Rolle. Die Mittel zur Erlangung der Unsterblichkeit basierten auf den “fünf kanonischen Substanzen”, darunter Realgar, Schwefel, Ofer, Türkis und Amethyst. Da einige dieser Substanzen giftig waren, war ein schrittweises Training zur Immunisierung erforderlich. Der Kaiser Qin Shihuang unternahm sogar Expeditionen auf der Suche nach diesen mythischen Heilmitteln.

Klassische” Medizin

Unter den Dynastien Sui (581 oder 589 – 618) und Tang (618-907) erlebte China eine Zeit der Wiedervereinigung und der Blüte der chinesischen Medizin.

Unter den Sui und Tang erreichte die chinesische Medizin ihren Höhepunkt. Im Jahr 624 wurde der Große Medizinische Dienst gegründet, um das Medizinstudium zu beaufsichtigen und die medizinische Forschung zu organisieren. Während dieser Zeit wurden viele Krankheiten genau beschrieben. Dazu gehörten Lepra, Pocken, Masern, Krätze, Ruhr (akut und chronisch), Cholera, Wassersucht und Mangelerkrankungen wie Beriberi, Nachtblindheit, Rachitis und Kropf. Außerdem wurden Geschlechtskrankheiten, Tuberkulose (Lungen- und Knochentuberkulose), zervikale Lymphadenopathie, Diabetes und Tumore untersucht.

Nach der Tang-Zeit brachte die Song-Dynastie (960-1279) große Fortschritte in China, sowohl in technischer als auch in wissenschaftlicher Hinsicht. Diese Epoche brachte bedeutende Wissenschaftler wie Chen Kua hervor. Er war Architekt, Agronom, Arzt, Historiograph und Botschafter. Ein bekannter Kinderarzt, Qian Yi, identifizierte Krankheiten wie Windpocken, Masern, Scharlach und Pocken.

Die Gerichtsmedizin kam mit Song Cis “Xi Yuan Ji Lu” (Sammlung zur Reinigung von Ungerechtigkeiten) (1188-1249) auf und markierte den Beginn der Anatomie in China. Sektionen von zum Tode Verurteilten wurden im 11. und frühen 12. Jahrhundert durchgeführt und dokumentiert. Die Medizin entwickelte sich erheblich weiter und integrierte zahlreiche exotische Medikamente wie Opium.

Einige wichtige Namen auf dem Gebiet der Medizin aus dieser Zeit sind Hu Zheng Qi Huei, ein kaiserlicher Diätetiker, der Mangelkrankheiten und deren Behandlung durch rationale Diätetik beschrieb, sowie Hua Shou, der für seine Kommentare zu den medizinischen Klassikern, insbesondere dem “Nan Jing”, berühmt war.

Die Medizin unter den Ming

Die Ming-Dynastie (1368-1644) kam durch eine bäuerliche Volksrevolution an die Macht und markierte eine Zwischenzeit zwischen den erobernden Dynastien der Mongolen und der Mandschus. Während dieser Zeit wurde Beijing befreit und als Hauptstadt etabliert.

Während der Ming-Dynastie erlebte China ein neues goldenes Zeitalter. Zheng He unternahm zwischen 1405 und 1433 mehrere Schiffsreisen nach Westafrika und knüpfte Handels- und Kulturbeziehungen zu anderen Teilen der Welt. Im Jahr 1601 kam R.P. Matteo Ricci mit den Jesuiten nach Peking und brachte die westliche Medizin mit. Diese Medizin blieb jedoch hauptsächlich dem Kaiser vorbehalten. Texte über Anatomie und Blutkreislauf wurden ins Chinesische übersetzt und weckten das Interesse des Kaisers Kangxi, obwohl er sie als potenziell gefährlich für das Volk betrachtete.

Li Shizhen (1518-1593) schuf mit dem “Grand Traité de Matière Médicale” ein Meisterwerk der Medizin. Er brauchte fast 30 Jahre, um es zu erstellen. Diese Abhandlung war weit mehr als nur ein Leitfaden für Pathologie und Therapie. Er diente auch als Nachschlagewerk für die Naturgeschichte, indem er mineralische, pflanzliche und tierische Produkte klassifizierte. Es enthielt Kapitel über chemische und industrielle Technologie sowie geografische, historische, diätetische, kulinarische, kosmologische, philosophische und philologische Informationen. Diese Enzyklopädie wurde in viele Sprachen übersetzt, sowohl in östliche als auch in westliche. Sie dokumentierte auch den Ausbruch der Syphilis in China um 1505-1506 und bestätigte damit die Berichte westlicher, arabischer und indischer Ärzte.

Li Shizhen produzierte auch zwei “kleinere” Werke, nämlich “Binhu mai xue” (Untersuchung der Pulse am Seeufer), das ein Standardwerk für die Pulsdiagnose war, und “Qi jing ba mai kao” (Untersuchung der acht außergewöhnlichen Gefäße), die erste systematische Studie über die Wunderbaren Gefäße, in die das Wissen der damaligen inneren Alchemie eingeflossen ist.

Heute

Im 20. Jahrhundert hat die europäische Medizin China stark beeinflusst. Dieser Einfluss senkte die Morbidität und Mortalität und löste während der kommunistischen Ära eine Bevölkerungsexplosion aus. In dieser Zeit entstand eine neue chinesische Medizin, die klinische Ansätze mit traditionellen Techniken vermischte. Dies brachte eine höhere Effizienz und eine ausgefeiltere Medizin mit sich.

Der Maoismus unterhielt eine komplexe Beziehung zur traditionellen Medizin. Anfangs wollte die Regierung die alten medizinischen Traditionen abschaffen, da sie sie für unwirksam und abergläubisch hielt, zugunsten der modernen Medizin. Dies hatte einen spürbaren Einfluss auf die Morbidität. Doch dann förderte Mao aufgrund des Ärztemangels, der hohen Kosten der modernen Medizin und einer nationalistischen Gesinnung die Anwendung der traditionellen Medizin. Sie wurde zu einem weltweiten Symbol. Im Jahr 2017 wurde die traditionelle chinesische Medizin von derWeltgesundheitsversammlung in ihrer Internationalen statistischen Klassifikation der Krankheiten anerkannt. Diese Anerkennung ebnete den Weg für die Verbreitung von Krankenhäusern, zugelassenen Therapeuten und Apotheken auf der ganzen Welt.

In vielen chinesischen Apotheken werden immer noch pflanzliche oder tierische Heilmittel verkauft, obwohl sie nachweislich unwirksam oder schädlich sind. Die chinesische Regierung erkennt jedes Jahr mehr als 230.000 Fälle von schädlichen Nebenwirkungen an.

Es muss betont werden, dass die Definition der “traditionellen chinesischen Medizin” unklar bleibt. Vielen Tränken, die unter dieser Bezeichnung verkauft werden, fehlt es an einer traditionellen Grundlage. Dies gilt insbesondere für solche, die aus in China nicht existierenden Tieren hergestellt werden. Irreführende Geschäftspraktiken und die Vermarktung von Tierorganen ohne medizinische oder traditionelle Rechtfertigung sind besorgniserregende Probleme.

Was ist die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM)?

Die chinesische Medizin, die auch als “Medizin im chinesischen Raum” bekannt ist, gibt es in zwei verschiedenen Formen. Die erste ist die Volksmedizin, die auf Rezepten beruht, die innerhalb der ländlichen Gemeinschaften überliefert wurden, sowie auf alten magischen und religiösen Praktiken wie Schamanismus, Buddhismus und Taoismus.

Die zweite Form ist die eigentliche traditionelle chinesische Medizin, die oft als “klassische chinesische Medizin” bezeichnet wird. Dieser Ansatz beruht auf einem umfangreichen literarischen Korpus und wird von Ärzten, die Beamte der chinesischen Verwaltung sind und auch als “Mandarine” bezeichnet werden, praktiziert. Sie hat sich erheblich weiterentwickelt, wobei jedoch einige grundlegende, aus der Antike übernommene Prinzipien beibehalten wurden.

Die Prinzipien der TCM

Chinesisches Denken

Die traditionellen chinesischen Texte unterscheiden sich deutlich vom griechischen Logos. Sie stellen Herausforderungen für die Unterscheidung zwischen dem, was als “wissenschaftlich”, “philosophisch”, “religiös” oder “literarisch” angesehen wird, dar. Diese Texte sind in Sinogrammen, einer sogenannten “Oberflächenschrift”, verfasst, anstatt eine lineare Alphabetschrift zu verwenden.

Das chinesische Denken folgt nicht der griechischen Logik, die auf unabhängigen Konzepten beruht, die durch logisches Denken und Syllogismen miteinander verbunden sind. Der chinesische Diskurs versucht nicht, unveränderliche, abstrakte und absolute Wahrheiten zu enthüllen. Stattdessen erforscht er die geeigneten “Dosierungen” für konkrete Situationen. Im Gegensatz zum griechischen Prinzip der Widerspruchsfreiheit, das das Falsche ausschließt. Das chinesische Denken beruht auf dem Prinzip von Alternativen oder komplementären Gegensätzen, die sich in einer konkreten Realität durch die zeitliche Ordnung und die räumliche Position manifestieren.

Anne Cheng erklärt, dass das chinesische Denken nicht linear oder dialektisch voranschreitet, sondern eher spiralförmig. Es versucht nicht, seinen Gegenstand durch eine Reihe von Definitionen endgültig zu definieren, sondern zieht vielmehr immer engere Kreise um ihn herum. Jacques Gernet fügt hinzu, dass die chinesische Theorie versucht, den Wandel und nicht das Unveränderliche zu erklären.

Die chinesische Medizin ist von zahlreichen philosophischen Einflüssen geprägt. Unter diesen spielt der Daoismus eine Schlüsselrolle für das Verständnis der Natur. Der Konfuzianismus hingegen dient als moralisches und politisches System. Der Mohismus bringt seine Perspektive in Bezug auf die Logik und die Benennung von Namen ein. Der Legismus wiederum ist wichtig für Normen und Standardisierung. Ab dem 11. Jahrhundert entsteht der Neokonfuzianismus, der mit dem Daoismus und dem Buddhismus verschmilzt oder auf sie reagiert. Diese philosophischen Strömungen prägen die chinesische Medizin und machen sie einzigartig und komplex. Das Verständnis von Gesundheit und Krankheit in der chinesischen Medizin ist tief im kulturellen und philosophischen Kontext Chinas verwurzelt.

Philosophie der Natur

Die chinesische Medizin ist Teil einer Naturphilosophie, die der chinesischen Kultur immanent ist und sich durch Schlüsselbegriffe auszeichnet: Tao, Qi, Yin und Yang und Wuxing.

Aus dieser Perspektive sind Naturphänomene nur selten das Ergebnis mechanischer Kausalmechanismen. Vielmehr werden sie als Ströme, Echos oder Resonanzen verstanden, die aus dem Ferneinfluss zwischen der Welt (repräsentiert durch Himmel und Erde) und der menschlichen Gesellschaft resultieren. Das Konzept von zhi verkörpert die Idee einer natürlichen Ordnung im Gegensatz zur Unordnung (luan). Es beinhaltet auch die Regierung eines Landes und die Behandlung von Krankheiten. Der Ansatz besteht darin, die menschlichen Handlungen mit den kosmischen Zyklen in Einklang zu bringen und so die Entstehung einer spontanen Harmonie zu fördern.

Die chinesische Medizin betrachtet das Konzept des Ungleichgewichts zwischen Mangel und Überfluss als grundlegend. Sie wird als eine Medizin der Prävention wahrgenommen. Diese Wahrnehmung ist auf ihre Anpassung an die zyklischen Veränderungen in der Welt zurückzuführen. Diese Veränderungen sind durch Schwankungen zwischen Mangel und Überfluss gekennzeichnet. Der ganzheitliche Ansatz ist das Herzstück dieser Medizin. Sie erkennt die Bedeutung von Gleichgewicht und Harmonie an. Dieses Gleichgewicht muss im menschlichen Körper und im Universum aufrechterhalten werden. Dieser Ansatz fördert ein einzigartiges Verständnis von Gesundheit und Krankheit in der chinesischen Medizin.

Tao

Der Begriff “Tao” in der chinesischen Philosophie, der durch das Schriftzeichen 道(dào) dargestellt wird,bedeutet “höchster Weg” oder “Pfad “. Es verkörpert die Urquelle von allem, was existiert, eine grundlegende Kraft, die im Universum vorhanden ist und jenseits aller Beschreibungen liegt. Das Tao wird durch das Taïjítú symbolisiert, das die Einheit jenseits der Dualität von Yin und Yang darstellt. Es steht im Mittelpunkt des Tao Te King, das Lao Tse zugeschrieben wird und in dem es ausgearbeitet und systematisiert wurde.

Das Tao wird als die anfängliche Matrix betrachtet, aus der das “Qi” oder der ursprüngliche Atem hervorgeht, der der Yin-Yang-Dualität vorausgeht. Es spielt eine zentrale Rolle in den chinesischen ethischen Vorstellungen, die oft mit der Suche nach dem richtigen Gleichgewicht verbunden sind. Die Individualität tritt durch das “Wuwei”, das “Nicht-Handeln”, in Gemeinschaft mit dem Tao.

Das Tao ist der Schlüsselbegriff des Daoismus, einer chinesischen Philosophie und eines spirituellen Weges, wird aber auch im Konfuzianismus referenziert, wenn auch in der Regel mit einer eher moralischen Konnotation. Manchmal als “das Prinzip” übersetzt, ist es auch in vielen östlichen Praktiken und Künsten zu finden, mit dem Suffix “dao”, das “die Kunst des” bedeutet. So bedeutet “cha dao” beispielsweise “die Kunst des Teetrinkens” und “kongshoudao” oder “karate-do” bedeutet “die Kunst der leeren Hand”.

Lao Tse betonte die Unaussprechlichkeit des Tao, indem er erklärte: “Das Tao, das benannt werden kann, ist nicht das Tao”. Der Taoismus spielte, ebenso wie der Konfuzianismus, eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung der chinesischen Wissenschaften.

Das Wort “Tao” hat eine komplexe Geschichte. Seine Bedeutungen variieren: “Weg“, “Doktrin“, ” erklären“. Diese Begriffe stammen aus dem Buch der Oden, einem alten chinesischen Text. Diese Bedeutungsvielfalt verdeutlicht den Reichtum und die Komplexität der chinesischen Philosophie. In dieser Philosophie ist das Konzept des Tao zentral. Es hilft, die Welt und die Natur zu verstehen.

Qi

Das “Ch’i” (vereinfachtes Chinesisch: 气; traditionelles Chinesisch: 氣), im Japanischen auch “Ki” genannt, ist ein Konzept der chinesischen und japanischen Kultur. Es kann als “natürlicher Energiefluss” übersetzt werden. Laut den Anhängern des Daoismus und der traditionellen chinesischen Medizin ist ch’i das Grundprinzip, das das Universum und das Leben formt und belebt. Es wird als Ursprung des Universums angesehen und verbindet alle Wesen und Dinge miteinander.

Ch’i wird als subtile Substanz beschrieben, die im Körper durch Meridiane fließt, die sich alle im “Zentrum der Energien”, dem sogenannten “Zinnoberfeld”, überschneiden. Es ist in allen Erscheinungsformen der Natur vorhanden.

Die Bedeutung des Ch’i ist schwer zu übersetzen, da sie in der chinesischen Kosmogonie verschiedene Aspekte des Lebens und des Universums umfasst. Außerdem entwickelt es sich im Laufe der Epochen unter dem Einfluss verschiedener Denkschulen weiter.

Es existiert bereits vor der Entstehung von Yin und Yang, den beiden Aspekten des Atems, die durch ihre Kombination die Bildung aller Wesen und Objekte des Universums ermöglichen. Das Ch’i wird auch mit der Polarität und den fünf Elementen in Verbindung gebracht, die fünf verschiedene Arten der Aktivität des Atems darstellen.

In der konfuzianischen Philosophie wird das ch’i mit dem “lǐ” genannten strukturierenden Prinzip der Wesen und Dinge in Verbindung gebracht, das die Moral und die idealen sozialen Regeln regelt. Das ch’i spielt eine zentrale Rolle, da die Moral direkt mit dem Körper verbunden ist, der den Kreislauf des ch’i beherbergt.

Die traditionelle chinesische Medizin identifiziert drei Konzentrationszonen des Qi, die als “dāntián” bezeichnet werden:

• Der untere, der sich unterhalb des Nabels befindet und der Ort ist, an dem das Ch’i hergestellt wird.
• Der mittlere, auf Höhe des Brustbeins, wandelt das ch’i in spirituellen Atem um.
• Der obere, zwischen den Augenbrauen, verwandelt den Geist in einen freien geistigen Atem, der zur Harmonie mit dem Kosmos führt.

Ying und Yang

In der chinesischen Philosophie sind die Konzepte von Yin und Yang von zentraler Bedeutung. Sie helfen uns, das Leben und das Universum zu verstehen. Yin (陰) und Yang (陽) sind zwei komplementäre und gegensätzliche Kräfte. Sie repräsentieren die Dualität in der Welt. Yin und Yang sind keine Substanzen oder Energien. Sie sind Konzepte, um jede Dualität zu definieren. Das Symbol für Yin und Yang ist das “tàijí tú”. Es ist weltweit bekannt. Das Yin ist schwarz. Es steht für das weibliche Prinzip, den Mond, die Dunkelheit, die Kühle und die Empfänglichkeit. Das Yang hingegen, das in Weiß dargestellt wird, verkörpert das männliche Prinzip, die Sonne, die Helligkeit, die Wärme, den Schwung und die Tatkraft.

In der chinesischen Medizin ist das Konzept von Yin und Yang von zentraler Bedeutung. Sie werden mit Dualitäten wie kalt und warm, langsam und schnell, ruhig und unruhig in Verbindung gebracht. Diese Dualitäten werden als Yin/Yang-Paare betrachtet, da sie sich auf der gleichen Skala von Temperatur, Geschwindigkeit usw. befinden. Das dynamische Gleichgewicht zwischen Yin und Yang ergibt sich aus den abwechselnden Wachstums- und Abschwungsphasen der einzelnen Begriffe.

Nach der Kulturrevolution wurden neue Lehrbücher für die chinesische Medizin veröffentlicht. Sie beschrieben die Wechselbeziehungen von Yin und Yang als verschiedene Arten von Erscheinungsformen des Wandels, darunter Kontrolle durch Opposition, gegenseitige Abhängigkeit, Gleichgewicht von Wachstum und Zerfall und gegenseitige Transformation. Einige Forscher haben jedoch die Klarheit dieser Konzepte in Frage gestellt.

Yin und Yang können nur in Beziehung zueinander existieren. Die gegenseitige Umwandlung schließlich bezieht sich auf die Vorstellung, dass extreme Kälte in extreme Hitze umgewandelt werden kann und umgekehrt.

Wuxing

Die“Wuxing“, die im Chinesischen auch als Fünf Phasen bezeichnet werden, stellen ein Schlüsselelement der traditionellen chinesischen Kosmologie dar. Diese Phasen sind Feuer, Wasser, Holz, Metall und Erde. Sie entstanden während der Zeit der Streitenden Reiche. Sie bildeten die Grundlage für ein komplexes System von Klassifizierungen und Entsprechungen. Zusammen mit den Konzepten von Yin und Yang sowie Qi haben sie die Entwicklung des chinesischen Denkens maßgeblich beeinflusst.

Die fünf Elemente werden im Chinesischen in der Regel in folgender Reihenfolge aufgezählt:

1. 木, mù, bedeutet “Holz”
2. 火, huǒ, bedeutet “Feuer”
3. 土, tǔ, mit der Bedeutung “Erde”
4. 金, jīn, bedeutet “Metall”
5. 水, shuǐ, was “Wasser” bedeutet

Nach dem integrierten System, das während der Han-Dynastie entwickelt wurde, werden alle Elemente des Universums in eine dieser fünf Kategorien eingeordnet. Diese Elemente interagieren miteinander in zwei Zyklen: dem Zyklus der Erzeugung (oder Generierung) und dem Zyklus der Beherrschung (oder Zerstörung).

Zyklus der Erzeugung (oder Generierung) :

1. Das Metall erzeugt das Wasser.
2. Das Wasser fördert das Wachstum des Holzes.
3. Das Holz nährt das Feuer.
4. Das Feuer produziert Erde (Asche).
5. Erde enthält Mineralien, die Quelle des Metalls.

Zyklus der Herrschaft (oder Zerstörung) :

1. Das Metall kann das Holz schneiden.
2. Das Holz kann die Erde durchbohren.
3. Erde kann Wasser aufsaugen.
4. Wasser kann Feuer löschen.
5. Feuer kann Metall schmelzen.

Die Entstehungs- oder Zerstörungsbeziehung zwischen den Elementen A und B beruht auf der Möglichkeit einer Einwirkung von A auf B. Diese fördert oder verhindert die Entstehung von B oder einer seiner kennzeichnenden Eigenschaften. Wenn jedoch das dominante Element schwach und das dominierte Element stark ist, kann dies zu einer “Empörungsbeziehung” führen. Dann wird das vermeintlich dominante Element in Wirklichkeit von dem anderen dominiert. In der traditionellen chinesischen Medizin ist diese Empörungsbeziehung ein Indikator für Ungleichgewichte, die die Gesundheit beeinträchtigen.

Der Körper

Der menschliche Körper ist nach chinesischer Auffassung ein Mikrokosmos zwischen Himmel und Erde, der die Architektur der Welt widerspiegelt. Dieser Glaube unterstreicht die Bedeutung der Harmonie zwischen der sozialen Struktur und der Formgebung des Universums, wobei eine Analogie zwischen verschiedenen Wissensbeständen besteht. Die Chinesen nehmen die Erde als quadratisch und den Himmel als rund wahr, was den Menschen mit seinen quadratischen Füßen (Erde) und seinem runden Kopf (Himmel) symbolisiert. Die soziale, moralische und kosmische Ordnung hängt von dieser Harmonie ab.

In der chinesischen Medizin sind Anatomie und Physiologie intrinsisch miteinander verbunden und spiegeln die Elemente des Universums wider. Die menschlichen Organe sind mit kosmischen Elementen vergleichbar. Die Gefäße sind Flüssen und die Knochen Bergen ähnlich. Einige Organe haben Verbindungen zu kosmischen Bewegungen und Lebensatem.

Die Gesundheit hängt vom Fluss des Qi (Lebensenergie) ab. Es gibt drei Arten von Qi: nährende Energie, abwehrende Energie und angestammte Energie. Die Akupunkturmeridiane bilden ein Netz von Kanälen im Körper. Sie sind die Vorläufer unseres Wissens über den Blutkreislauf und das Nervensystem.

Parallel dazu wird der Körper durch verschiedene Zahlensysteme gesehen, die eine kosmische Arithmetik widerspiegeln. Der Mensch ist eine Analogie des Universums: vier Glieder für die Jahreszeiten, zwölf größere Gelenke für die Monate und 360 kleinere Gelenke für die Tage des Jahres.

Diese chinesische Perspektive wird im Vergleich zum mittelalterlichen Westen von manchen als Vorläufer der Chronobiologie und der medizinischen Klimatologie gesehen. Autoren wie René Berthelot haben dieses Denken alsAstrobiologie bezeichnet. Moderne Interpretationen versuchen, diese Glaubensvorstellungen mit den heutigen wissenschaftlichen Erkenntnissen zu verbinden, mit Parallelen in der Neuroendokrinologie, der Sexologie und der Umweltmedizin.

Die Krankheit

Imalten China beruhte das Verständnis von Krankheit eher auf einem Pluralismus von Prinzipien als auf Ausgrenzung. Die Praktiker der traditionellen chinesischen Medizin interpretierten Beschwerden häufig als Ungleichgewichte des Qi (Lebensatem), die sich in Zuständen von Fülle, Leere oder Stagnation äußerten. Diese Ungleichgewichte konnten durch äußere Faktoren wie klimatische Bedingungen oder innere Faktoren wie Emotionen verursacht werden. Sie betrachteten Krankheit auch als ein Yin-Yang-Ungleichgewicht oder eine Disharmonie der fünf Bewegungen.

Die Diagnose in der chinesischen Medizin beinhaltete einen ganzheitlichen Ansatz, der sich auf das Beobachten, Zuhören, Befragen und Abtasten konzentrierte. Der Praktiker versuchte, spontane Symptome von Veränderungen zu erkennen, und untersuchte dabei die Gesichtsfarbe, den Geist, die Atmung und die Körperöffnungen. Die Auskultation wurde durch aufmerksames Lauschen auf die vom Patienten geäußerten Laute und eine zusätzliche Geruchsprüfung ersetzt. Die Befragung präzisierte die Symptome, und das Abtasten des Bauches, der Meridiane und der Pulse lieferte zusätzliche Hinweise. Die chinesische Medizin erkannte eine Vielzahl von Pulsen, die jeweils auf unterschiedliche Gesundheitszustände hinwiesen.

Die chinesische Medizin widmeteKindern und Frauen besondere Aufmerksamkeit, wobei die Untersuchungsmethoden an ethische und kulturelle Normen angepasst waren. Bei Frauen erfolgte die Untersuchung manchmal indirekt mithilfe einer medizinischen Puppe.

Die Prognose und Nosologie basierte auf dem Pa-Kang-System, das die Symptome in acht Kategorien einteilte, die auf Gegensatzpaaren wie Yin/Yang und Heiß/Kalt basierten. Diese Einteilung half dabei, den Schweregrad, die Lokalisation und die Reaktionsfähigkeit der Krankheit zu bestimmen. Die chinesische Medizin verwendete Metaphern wie die des Baumes, um zu veranschaulichen, dass die sichtbaren Symptome nur der aufkommende Teil eines tiefer liegenden Problems sind.

Die in der TCM verwendeten Elemente

Die chinesische Medizin stützt sich auf therapeutische Schlüsselsäulen. Die chinesische Pharmakopöe, die Kräutermedizin, Mineralien und tierische Substanzen umfasst, ist grundlegend, wobei das Shennong bencao jing als Referenztext dient.Akupunktur und Moxibustion werden eingesetzt, um die Lebensenergie oder Qi zu manipulieren. Die Diätetik spielt eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der Gesundheit. Traditionelle chinesische Massagen (An Mo / Tui Na) und Qi Gong tragen dazu bei, das Qi ins Gleichgewicht zu bringen. Schließlich ist der Umgang mit Emotionen für das gesamte Gleichgewicht von Körper und Geist von entscheidender Bedeutung. Dieser ganzheitliche Ansatz integriert Körper, Geist und Umwelt, um die Gesundheit zu fördern und Krankheiten zu behandeln.

An Mo / Tui Na

Die Tui Na-Massage, ein Spezialgebiet der traditionellen chinesischen Medizin (TCM), konzentriert sich auf die Meridiane und Akupunkturpunkte des Körpers. Der Begriff Tui Na, der “schieben” (tui) und “greifen” (na) bedeutet, beschreibt die Techniken, die zur Auflösung von Energieblockaden oder zur Stimulierung der Energie verwendet werden. Diese Massage wirkt auf die Reflexzonen, um den Körper und den Geist zu tonisieren und zu revitalisieren, und zielt darauf ab, die Energien wieder ins Gleichgewicht zu bringen.

Tui Na wurde um 1300 v. Chr. in Luoyang, China, entwickelt und beruht auf dem Gleichgewicht von Yin (Materie) und Yang (Energie) im Körper. Die Gesundheit hängt von diesem Gleichgewicht ab, das durch Energieblockaden entlang der Meridiane gestört wird. Diese Meridiane, die Energieflüssen ähneln, versorgen den Körper mit Qi und Blut.

Tui Na verwendet eine Vielzahl von Bewegungen wie Schieben, Greifen, Drücken und Reiben, die auf die spezifischen Bedürfnisse des Patienten abgestimmt sind. Tui Na ist einer der fünf Schlüsselzweige der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM). Die Praxis wird oft in Verbindung mit anderen Techniken wieAkupunktur, Kräutertherapie, Ernährungsberatung und Qi Gong angewandt.

Die Tui Na-Massage beschränkt sich nicht auf manuelle Manipulationen. Manchmal werden auch zusätzliche TCM-Techniken wie Schröpfen oder Moxibustion eingesetzt, um energetische Ungleichgewichte zu korrigieren. Die Methode ist für ihren ganzheitlichen Ansatz bekannt, der auf das gesamte Wohlbefinden des Menschen (Körper, Geist, Energie) abzielt und auf den Grundprinzipien der TCM wie Yin/Yang und den 5 Elementen basiert. Mit seinen 50 Haupttechniken und über 300 Untertechniken bietet Tui Na eine ausgefeilte manuelle Behandlung, die auf jeden Einzelnen zugeschnitten ist.

Qi Gong

Qi Gong, eine traditionelle chinesische Gymnastik, verbindet langsame Bewegungen, Atemübungen und Konzentration, um den Atem oder Qi zu beherrschen. Der Begriff bedeutet wörtlich übersetzt “Verwirklichung oder Erfüllung in Bezug auf das Qi”. Qi Gong leitet sich von der taoistischen Tradition ab und beeinflusst die traditionelle chinesische Medizin. Es beinhaltet Meditation, Visualisierung und charismatische Heilung.

Die Ursprünge des Qi Gong reichen bis ins alte China zurück und haben sich im Laufe der Jahrtausende weiterentwickelt. Im 20. Jahrhundert wurde Qi Gong populär und von Liu Guizhen gefördert. Das kommunistische Regime übernahm es im Gegensatz zur westlichen Medizin als Volkstherapie. Obwohl es während der Kulturrevolution unterdrückt wurde, gewann es in den 1970er Jahren wieder an Interesse. Sie wurde als Mittel zurVerbesserung der öffentlichen Gesundheit gesehen.

Qi Gong gibt es in vielen verschiedenen Formen. Zu diesen Formen gehören das Shaolin Wu shu Kung-fu, die acht Brokatstücke und das Yi jin jing. Sie sind auf die spezifischen Bedürfnisse jedes Einzelnen zugeschnitten. Die angeblichen Wirkungen reichen von der Vorbeugung und Heilung von Krankheiten über dieSteigerung der Langlebigkeit bis hin zur persönlichen Entwicklung. Diese Praxis zielt darauf ab, den Körper, die Atmung und das Bewusstsein zu harmonisieren. Sie trägt dazu bei, die Vitalfunktionen zu verbessern, Stress und Emotionen zu bewältigen und die Flexibilität und das Gleichgewicht zu erhalten.

Qi Gong gilt als sanfte Methode für jedermann und wird für verschiedene Gesundheitsziele empfohlen, von der Stärkung der Muskeln bis hin zur Verbesserung des Schlafs und chronischer Krankheiten. Personen mit spezifischen Gesundheitsproblemen sollten jedoch einen Arzt konsultieren, bevor sie sich darauf einlassen.

Akupunktur, eine jahrtausendealte Praxis

Die Akupunktur, die aus der chinesischen Medizintradition stammt, wird oft als Pseudowissenschaft eingestuft. Diese Methode, die auf der Stimulation bestimmter Bereiche der Epidermis, den sogenannten ” Akupunkturpunkten “, beruht, verwendet hauptsächlich Nadeln und manchmal auch andere physikalische oder physikalisch-chemische Mittel. Alternative Techniken wie dieApipunktur sind mit größeren Risiken verbunden. Trotz ihrer langen Geschichte in Asien ist die Wirksamkeit der Akupunktur wissenschaftlich nur als Placebo-Effekt nachgewiesen.

Zu den theoretischen Grundlagen der Akupunktur gehören die fünf Elemente Wu Xing (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) und die sechs Klimaenergien. Sie zielt darauf ab, Yin und Yang ins Gleichgewicht zu bringen, indem sie sich auf die Meridiane und Punkte des Körpers konzentriert. Dennoch bleibt die klinische Wirksamkeit dieser Methoden umstritten.

Historisch gesehen ist die Akupunktur zwar in Asien verwurzelt, hat sich aber im 17. Jahrhundert in Europa ausgebreitet und wurde 2010 von derUNESCO zum immateriellen Kulturerbe der Menschheit erklärt. Die meisten wissenschaftlichen Studien bestätigen jedoch nicht, dass sie über den Placebo-Effekt hinaus wirksam ist. Die zur Erklärung seiner Wirkung vorgeschlagenen neurohormonalen Theorien bleiben in der Minderheit und unbestätigt.

Die Akupunktur ist mit Risiken verbunden, die auf unangemessene Praktiken oder mangelnde Asepsis zurückzuführen sind. Um diese Risiken zu verringern, wird im Westen die Verwendungsteriler Einwegnadeln bevorzugt. In China ist sie Teil eines Universitätsstudiums, das parallel zur modernen Medizin angeboten wird. In Frankreich ist ihre Ausübung gesetzlich bestimmten Gesundheitsfachkräften vorbehalten.

Obwohl die Akupunktur als Ergänzung zu konventionellen Behandlungen eingesetzt wird, ist ihr Platz in der modernen Medizin umstritten. Abgeleitete Methoden wieAkupressur, Shiatsu oder Tui-Na haben ähnliche Prinzipien. Auch die modernereLaserakupunktur gibt Anlass zu Diskussionen über ihre Wirksamkeit. Insgesamt bleibt die Akupunktur im Kontext der zeitgenössischen Medizin ein Diskussionsthema.

Die Moxibustion

Moxibustion ist eine Technik zur Hitzestimulation von Akupunkturpunkten, bei der Moxa, ein traditionell aus Beifuß (Artemisia argyi) hergestelltes Wärmeobjekt, verwendet wird. Der Begriff Moxa leitet sich vom japanischen Wort mogusa ab, das “brennende Kräuter” bedeutet.

Historisch gesehen geht die Moxibustion, die im Huangdi Nei Jing, einem alten Text der chinesischen Medizin, erwähnt wird, auf die Ära der Steinstempel zurück, die der Verwendung von Metallnadeln vorausging. Sie wurde auch im Buddhismus bei Initiationsritualen praktiziert. In der Ming-Dynastie wurde die Moxibustion häufig in Verbindung mit der Akupunktur angewandt. Im 17. Jahrhundert wurde sie in Europa populär, wo sie wegen ihrer Wirkung gegen Gicht geschätzt wurde. Im 19. Jahrhundert wurde die Moxibustion in Frankreich häufig zur Stimulierung des Nervensystems, insbesondere bei chronischen Krankheiten, eingesetzt. Heute wird sie hauptsächlich mit der chinesischen Medizin in Verbindung gebracht und wurde von der UNESCO in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.

Bei der traditionellen Methode wird Beifuß in verschiedenen Formen verwendet: als Moxibustion-Zigarren, kleine Kegel oder Kügelchen. Die Technik zielt darauf ab, das Qi (Energie) und das Blut in den Meridianen zu aktivieren und zum Fließen zu bringen. Moxibustion soll verschiedene Beschwerden lindern, z. B. Muskelschmerzen, Verdauungs- und Atembeschwerden oder auch bestimmte Hautprobleme.

Eine Moxibustion, die häufig im Winter zur Stärkung der Immunabwehr durchgeführt wird, kann allein oder als Ergänzung zur Akupunktur erfolgen. Sie ist schmerzlos, da die Wärme tief in die Haut eindringt und gleichzeitig lauwarm bleibt. Der Behandler beurteilt die Empfindlichkeit des Patienten und kann sogar die Anwendung von Moxas zu Hause empfehlen.

Vorbeugend empfiehlt es sich, den Lendenwirbelbereich regelmäßig mit einem Moxagürtel und dem Punkt 36 E (Zu San Li) zu stimulieren, um neue Energie zu gewinnen. Bei spezifischen Krankheitsbildern ist es jedoch ratsam, einen qualifizierten Fachmann zu konsultieren.

Die Chinesische Pharmakopöe

Die Chinesische Pharmakopöe, die in China als Nationalschatz gilt, ist der erste gewählte Ansatz in der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM). Mit einer Erfahrung von über 3.000 Jahren umfasst es etwa 300 häufig verwendete Produkte aus Tausenden von verfügbaren Produkten.

Der Westen hat die TCM vor allem durch dieAkupunktur und die TuiNa-Massage kennengelernt, doch die Chinesische Pharmakopöe ist viel mehr als das. Es verkörpert die enge Beziehung der chinesischen Weisen zur Natur, durch die sie die Vorteile der Erde erforschten.

Die Chinesische Pharmakopöe beruht auf dem energetischen Prinzip, dass alles im Universum Energie ist. Jeder Rohstoff wird als eine einzigartige energetische Einheit betrachtet, und ihre Kombination zielt darauf ab, die Energieniveaus des Menschen auszugleichen und seine Integration in das Universum zu harmonisieren.

Die Meister klassifizierten jedes Produkt nach bestimmten Kriterien wie Geschmack, Natur oder Tropismus. Ihre Analysen basierten auch auf der Struktur, dem Ort des Wachstums, der Assimilation und manchmal sogar auf der Form oder der Farbe der Produkte.

In der Chinesischen Pharmakopöe werden die Produkte spezifisch behandelt. Sie werden entweder unverarbeitet oder nach einer Behandlung verwendet, um ihre Wirkung zu optimieren oder zu verringern, sie leichter verdaulich zu machen und ihre Verwendung und Aufbewahrung zu erleichtern. Die Produkte werden in verschiedenen Formen wie Abkochungen, Pulvern, Pasten, Likören und Infusionen kombiniert, um spezifische therapeutische Wirkungen zu erzielen.

Die Klassifizierung von Pflanzen in der TCM stützt sich auf Schlüsselelemente. Unter diesen sind die Vier Naturen (Si Qi), die Geschmacksrichtungen und die Meridiane von entscheidender Bedeutung. Die Methode umfasst auch die Sechs Überschüsse (Li Yin) und die Sieben Empfindungen (Qi Qing). Der Ansatz ist ganzheitlich: Er berücksichtigt verschiedene Faktoren. Diese Faktoren umfassen klimatische und emotionale Bedingungen sowie epidemische Krankheiten. Außerdem spielenErnährung, Arbeit,Inaktivität und Traumata eine Rolle. Somit ist die Chinesische Pharmakopöe eine medizinische Praxis, die sowohl komplex als auch integriert ist.

Regeln für Verschreibungen

Die Zubereitungsverfahren in der Chinesischen Pharmakopöe gehen über die bloße Konservierung und Erleichterung der Anwendung hinaus, wie es im Westen oft der Fall ist. In China zielen diese Methoden speziell darauf ab, die Eigenschaften der Inhaltsstoffe zu enthüllen und zu modulieren, indem sie ihre Wirkungen auswählen und anpassen, sie verstärken oder verringern und gleichzeitig unerwünschte Wirkungen eliminieren. Ein Beispiel für die Bedeutung dieser Methoden ist Rhizoma Cyperi (Xiang Fu). Wenn es in Essig gekocht wird, hilft Xiang Fu bei der Entwässerung der Leber und reduziert Schmerzen. Wird es mit Ingwersaft gekocht, wirkt es gegen Stagnation von Feuchtigkeit. Wenn es mit Wein gekocht wird, durchdringt es die Meridiane, während es, wenn es mit Salz gekocht wird, die Bluttrockenheit befeuchtet. Mit Holzkohle gekocht wird es schließlich verwendet, um Gebärmutterblutungen zu stoppen.

Angestrebte Ziele

Die Chinesische Pharmakopöe verfolgt mit der sorgfältigen Zubereitung ihrer Heilmittel verschiedene Ziele. Zu diesen Zielen gehören

• Reinigen und Verpacken: Entfernen von Unreinheiten und unnötigen Pflanzenteilen. Dazu gehören das Waschen, das Eintauchen in Wasser, um Erde zu entfernen, das Teilen von großen Stücken und das Zerschneiden von harten Teilen in kleine Stücke. Auch beschädigte oder unnötige Teile werden entfernt, wie z. B. die Rinde bei einigen Pflanzen.
• Aktivierung und Assimilation: Zerkleinern und Mahlen zu feinem Pulver für eine bessere Assimilation, insbesondere bei Mineralien, Muscheln, Tierpanzern und -schuppen.
• Aufbewahrung: Die Trocknung kann im Schatten, in der Sonne oder in der Wärme eines sanften Feuers erfolgen, was besonders für Blumen und Insekten geeignet ist. Die Lagerung sollte an einem kalten, dunklen und trockenen Ort erfolgen.
• Geruchsbeseitigung: Methoden wie das Kochen mit Weizenkleie können verwendet werden, um unangenehme Gerüche zu beseitigen.
• Verringerung der Toxizität: Verringern Sie die toxischen Wirkungen und Nebenwirkungen. Beispielsweise kann Rhizoma Pinelliae mit Ingwersaft zubereitet werden, um Halsentzündungen zu reduzieren, oder die Toxizität von Radix Aconiti kann durch Waschverfahren verringert werden.
• Änderung der Eigenschaften: Ändern Sie die Eigenschaften von Medikamenten, um ihre therapeutische Wirkung anzupassen. Beispielsweise kann Radix Rehmanniae von kalt auf heiß umgestellt werden, wodurch sich seine Wirkung von einem Hitzeklärer zu einem nährenden Tonikum ändert.
• Therapeutische Optimierung: Wählen Sie die Art der Zubereitung, um die therapeutische Wirksamkeit zu maximieren. Dadurch werden die Wirkstoffe besser freigesetzt oder die Wirkung des Produkts verstärkt. Beispielsweise kann Essig die Wirksamkeit der Alkaloide von Rhizoma Corydalis erhöhen. Ebenso erhöht die Zubereitung von Rhizoma Pinelliae mit Ingwer seine Wirkung gegen Übelkeit.

Zubereitung der Heilmittel

Die Zubereitungsverfahren in der Chinesischen Pharmakopöe sind vielfältig und auf das jeweilige Produkt zugeschnitten und können Wasser, Hitze oder eine Kombination aus beidem beinhalten. Hier einige Schlüsselbeispiele:

1. Rösten bei hoher Temperatur (Wei): Das Produkt wird in nasses Papier, Teig oder Lehm gewickelt und erhitzt, bis die Hülle verkohlt ist. Wird verwendet, um die Öle aus den Drogen zu entfernen und ihre Wirkung auf den Darm abzumildern, wie bei Radix Saussureae.
2. Schmoren (Zhi): Langes Kochen des Produkts mit Hilfsstoffen, um seine Eigenschaften zu verändern, die gewünschte Wirkung zu verstärken und die Nebenwirkungen zu verringern.
3. Gemeinsame Zusatzstoffe:
4. Honig: Wird verwendet, um die belebende Wirkung von Radix Astragali und Radix Glycyrrhizae sowie die hustenstillende Wirkung von Radix Stemonae und Flos Farfarae zu verstärken.

• • Chinesischer Wein: Verstärkt die durchblutungsfördernde Wirkung von Rhizoma Ligustici wallichii und reduziert die emetische Wirkung von Radix Dichroae.
  • Essig: Verbessert die Wirksamkeit von Rhizoma Cyperi bei der Entwässerung der Leber und der Verringerung von Schmerzen.
  • Salzwasser: Hilft Cortex Eucommiae und Rhizoma Anemarrhenae, die Niere besser zu tonisieren.
  • Ingwersaft: Verstärkt die Wirkung von Rhizoma Cyperi bei Feuchtigkeitsstagnationen.

Diese ausgefeilten Zubereitungsmethoden zeigen den ganzheitlichen und detaillierten Ansatz der chinesischen Pharmakopöe bei der Handhabung und Anwendung von natürlichen Heilmitteln.

Die wichtigsten erwünschten Eigenschaften

Die Chinesische Pharmakopöe klassifiziert ihre Elemente nach einzigartigen Eigenschaften. Diese Eigenschaften lassen sich in vier Hauptgruppen unterteilen.

• Erstens: die Vier Temperamente (Si Xing), die sich an den Acht Regeln (Ba Gang) der Diagnose orientieren. Diese Temperamente sind: Kalt (Han), Frisch (Liang), Warm/Heiß (Re) und Warm/Tief (Wen). Zum Beispiel wird Radix Coptidis (Huang Lian) als kalt kategorisiert. Sie klärt die Hitze und setzt das Gift frei (Qing Re Jie Du).
• Die fünf Geschmacksrichtungen (Wu Wei): Jeder Geschmack, der aus scharf, süß, bitter, sauer, salzig und neutral besteht, hat spezifische Auswirkungen. Zum Beispiel zerstreut der scharfe Geschmack das Qi und das Blut, während der süße Geschmack den mittleren Erwärmer tonisiert und harmonisiert.
• Richtungsabhängige Tendenzen: Klassifiziert Symptome nach ihrer natürlichen Richtung im Körper, wie z. B. aufsteigend (Erbrechen) oder abfallend (Durchfall). Es gibt vier Haupttrends: Aufsteigend, Absteigend, Zur Oberfläche hin und Nach innen hin. Die Zubereitung der Komponenten kann diese Tendenzen verändern, wie z. B. das Kochen mit Wein, das die Aufwärtsrichtung begünstigt.
• Bevorzugte Wirkungsorte: Die Symptome werden mit bestimmten Eingeweiden und ihren entsprechenden Meridianen in Verbindung gebracht. Durchfall wird zum Beispiel mit der Milz in Verbindung gebracht. Die Inhaltsstoffe wirken je nach Temperament, Geschmack, Richtungstendenz und Zielmeridian.

Diese Kategorisierungen spiegeln die Komplexität und den Reichtum der chinesischen Medizin wider und bieten ein ganzheitliches und detailliertes Verständnis der Eigenschaften und therapeutischen Wirkungen von Arzneimittelkomponenten.

Die Bestandteile

Durch Neutralisierung wird die Toxizität verringert, wie z. B. Rhizoma Zingiberis recens (Sheng Jiang), das die Toxizität von Rhizoma Pinelliae recens (Sheng Ban Xia) verringert. Im Gegensatz dazu kann die Unverträglichkeit zweier Komponenten zu einer giftigen Mischung führen. Beispielsweise verringert Semen Raphani (Lai Fu Zi) die Wirkung von Radix Ginseng (Ren Shen).

Das Chinesische Arzneibuch mit seinen komplexen Zubereitungsverfahren und detaillierten Arzneimittelkombinationen spiegelt einen ganzheitlichen und anspruchsvollen Ansatz in der Medizin wider, der das tiefe Verständnis der Eigenschaften und Wechselwirkungen natürlicher Bestandteile bei der Behandlung von Krankheiten wertschätzt.

Heilmittel und Phytotherapie

Das Chinesische Arzneibuch verwendet Pflanzen, Mineralien und tierische Teile in komplexen Rezepturen, in denen jeder Inhaltsstoff eine spezifische Rolle bei der Behandlung des Syndroms des Patienten spielt. Die traditionellen Rezepturen sind auf eine genaue Übereinstimmung mit dem Gesamtzustand des Patienten ausgelegt, wodurch Nebenwirkungen minimiert werden. Man kontrolliert die Toxizität der Inhaltsstoffe bei der Herstellung der Heilmittel und sorgt so für eine sichere Anwendung. Dieser Ansatz unterstreicht die Bedeutung einer gut durchdachten Verschreibung, um Unverträglichkeiten zwischen Pflanzen zu vermeiden und eine wirksame Behandlung ohne Nebenwirkungen zu gewährleisten.

Eine Rezeptur erstellen

In der Chinesischen Pharmakopöe ist die Zusammenstellung einer Rezeptur eine präzise Wissenschaft, bei der jeder Inhaltsstoff eine bestimmte Rolle spielt und einer festgelegten Hierarchie folgt. Die Bestandteile werden in Kaiser (Jun), Minister (Chen), Assistent (Zuo) und Botschafter (Shi) eingeteilt. DerKaiser ist die Hauptkomponente, die den grundlegenden Aspekt der Pathologie mit der höchsten Dosierung behandelt. Der Minister ergänzt den Kaiser, indem er auf einen bestimmten Aspekt der Krankheit abzielt. DerAssistent verstärkt oder spezialisiert die Wirkung des Kaisers und des Ministers oder mäßigt ihre Toxizität und Nebenwirkungen. DerBotschafter schließlich lenkt die therapeutischen Effekte auf ein Zielgebiet und harmonisiert die Formel. Die Zusammensetzung variiert je nach Bedarf, wobei es Formeln gibt, die mehrere Kaiser oder Minister und verschiedene Assistenten enthalten.

Die Klassifizierung der Formeln in der Traditionellen Chinesischen Medizin ist vielfältig. Sie umfasst Formeln zur Befreiung von Biao, zur Klärung der Hitze, zur inneren Erwärmung, zur Umwandlung von Schleim, zur Behandlung von Husten und Asthma und vieles mehr. Spezielle Formeln wurden entwickelt, um das Blut zu mobilisieren, Blutungen zu stoppen und zu harmonisieren. In der Gynäkologie werden spezielle Formeln verwendet. Sie werden auch verwendet, um den Geist zu beruhigen, Trockenheit zu behandeln, Qi, Blut, Yang und Yin zu tonisieren und Parasiten zu beseitigen.

Unter den historischen Formeln sticht das Gui Zhi Tang hervor. Der Text stammt aus dem “Shanghan Lun” (Abhandlung über Kälteangriffe) und wurde Anfang des 3. Jahrhunderts von Zhang Zhongjing verfasst. Er wird als einer der vier grundlegenden Klassiker der chinesischen Medizin anerkannt und zeigt die Komplexität und Nuancen dieser traditionellen Pharmakopöe.

Shang Han Lun

Das Shang Han Lun, ein Schlüsseltext der chinesischen Medizin, wurde von Zhang Ji verfasst. Das Werk konzentriert sich auf Krankheiten, die durch äußere Einflüsse verursacht werden. Es befasst sich mit ihrer Ätiologie, Diagnose, ihrem Verlauf und ihrer Behandlung. Er ist berühmt für die Einführung von 287 medizinischen Formeln, die noch immer in Gebrauch sind, und markierte damit einen bedeutenden Fortschritt, indem er Theorie und klinische Praxis miteinander verband. Dieses Werk ist ein Grundpfeiler der medizinischen Ausbildung in China und für jeden Studenten der chinesischen Medizin unerlässlich.

Zhang Ji entwickelte eine Theorie, nach der äußere Krankheiten in sechs verschiedenen Phasen fortschreiten: Tai Yang, Yang Ming, Shao Yang, Tai Yin, Shao Y in und Jue Yin. Jedes Stadium ist durch spezifische Syndrome gekennzeichnet, die durch einzigartige Zeichen und Symptome erkennbar sind und eine genaue Diagnose ermöglichen.

Die ersten drei Stufen, San Yang genannt, beziehen sich auf die sechs Yang-Organe. Sie beziehen sich auf eher oberflächliche Krankheiten. Im Gegensatz dazu betreffen die letzten drei Stufen – Tai Yin, Shao Yin und Jue Yin (die drei Yin) – die fünf Yin-Organe. Diese Stufen deuten auf eine tiefere Krankheit hin. Zhang Ji stellte fest, dass die Symptome variieren. Diese Variation hängt von der Stärke des äußeren pathogenen Fa ktors im Vergleich zu Zheng Qi (der korrekten Lebensenergie) ab. Sie hängt auch davon ab, wie tief die Krankheit in den Organismus eingedrungen ist.

In Yang-Stadien, in denen das Zheng Qi stark ist, aber mit einem dominanten äußeren pathogenen Faktor konfrontiert wird, treten Symptome von Übermaß und Hitze auf. Umgekehrt führt in den Yin-Stadien der Rückgang des Zheng Qi zu Symptomen von Kälte und Mangel. Die Behandlung zielt dann darauf ab, den pathogenen Faktor zu beseitigen oder das Zheng Qi zu stärken, je nachdem, was zutrifft.

Während der Song-Dynastie wurde Shang Han Lun aufgrund zahlreicher tödlicher Epidemien, die auf die Migration und den zunehmenden Handel zurückgeführt wurden, in Frage gestellt. In dieser Zeit entstand die Wen Bing-Theorie, die einen anderen Ansatz für Krankheiten vorschlug.

Wen Yi Lun oder Wen Bing

Wu Youxing entwickelte die Theorie des Wen Bing in seinem Werk “Wen Yi Lun” aus dem Jahr 1642. Diese Theorie stellt die Vorstellung in Frage, dass Krankheiten auf klimatische Veränderungen zurückzuführen sind. Stattdessen konzentrierte sich Wu Youxing auf unsichtbare “pestilenzielle Qi” in der Umwelt. Diese vielfältigen und virulenten Qi werden schnell und unabhängig vom Alter oder der Gesundheit des Einzelnen übertragen.

Wu legte vier Schlüsselphasen für die Ausbreitung von Krankheiten im Körper fest. Sie reichen von der Oberfläche bis in die Tiefe und umfassen die Schicht des Schutzes/der Verteidigung (Wei Qi Fen), die Schicht des Qi (Qi Fen), die Schicht des nährenden Qi (Ying Fen) und schließlich die Schicht des Blutes (Xue Fen). Jede Schicht zeichnet sich durch spezifische Syndrome aus, die den Grad der Durchdringung der Krankheit widerspiegeln.

Die Theorie des Wen Bing unterscheidet sich vom Shang Han Lun, indem sie sich auf das Eindringen der Krankheit in den Körper konzentriert. Im Gegensatz zur westlichen Medizin, die auf bestimmte Krankheitserreger abzielt, analysiert die chinesische Medizin die allgemeine Reaktion des Körpers. Sie fasst die Symptome zusammen, um eine angemessene Diagnose und Behandlung zu ermöglichen und den Krankheitsverlauf vorherzusagen. Mit diesem Ansatz lässt sich das Fortschreiten der Krankheit kontrollieren, wobei manchmal auch Kühlmethoden eingesetzt werden, um eine Verschlimmerung zu verhindern.

In Europa verwendete Pflanzen aus dem Chinesischen Arzneibuch

Die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) mit ihrer zweitausendjährigen Geschichte hat sich durch die Beiträge des chinesischen Arzneibuchs und die Einflüsse der arabisch-persischen, der europäischen und der amerikanischen Kultur weiterentwickelt. Seit den 2000er Jahren wurden im Rahmen eines chinesisch-französischen Projekts fünfzig chinesische Pflanzen in die französische Pharmakopöe aufgenommen. Darüber hinaus sind etwa sechzig Pflanzen im Europäischen Arzneibuch enthalten.

Verschiedene historische chinesische Arzneibücher haben eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung der TCM gespielt. Werke wie das ” Buch der medizinischen Materie ” von Shennong waren von entscheidender Bedeutung. Die letzte englische Ausgabe des offiziellen Arzneibuchs der Volksrepublik China (PPRC), die 2015 veröffentlicht wurde, ist in vier Bände unterteilt. Sie behandeln die chinesische Materia Medica, konventionelle pharmazeutische Produkte, biologische Produkte und beinhalten verschiedene Anhänge.

Der erste Band des PPRC umfasst 2598 Monographien von Arzneimitteln mit nur einem Inhaltsstoff. Diese Arzneimittel stammen aus pflanzlichen, pilzlichen, tierischen oder mineralischen Quellen. Bereits 2005 begann die Kommission für das Europäische Arzneibuch mit der Entwicklung moderner Qualitätsstandards für diese Arzneimittel, wodurch ihre pharmazeutische Sicherheit und Qualität gewährleistet wird.

Das im Januar 2020 veröffentlichte Supplement 10.2 des Europäischen Arzneibuchs listet 73 chinesische pflanzliche Drogen mit detaillierten Angaben zu ihren botanischen und Pinyin-Namen auf. Um die Qualitätskontrolle zu erleichtern, hat die Kommission halbquantitative HPTLC-Bewertungen als Alternative zu LC-Dosierungen für traditionelle chinesische Arzneimittel zugelassen.

Einige in der TCM verwendete Pflanzen, die auch in der europäischen Phytotherapie gebräuchlich sind, waren bereits im Ph. Eur. enthalten, wie Ginseng, chinesischer Zimt,Ingwer, chinesischer Rhabarber, Süßholz und Sternanis. Diese Aufnahmen verdeutlichen die zunehmende Konvergenz und Übernahme von TCM-Praktiken im Rahmen der traditionellen und der modernen Medizin.

Fall von Aristolochia

Die unbeabsichtigte Verfälschung von Aristolochia ist ein ernsthaftes Problem für die öffentliche Gesundheit.

In den 1990er Jahren kam es in Belgien und Europa zu einem schwerwiegenden Vorfall im Bereich der öffentlichen Gesundheit. Viele Frauen litten nach der Einnahme von Schlankheitsmitteln anNierenversagen im Endstadium. Diese Produkte, die angeblich Magnolia officinalis und Stephania tetrandra enthielten, enthielten in Wirklichkeit fälschlicherweise Aristolochia fangchi, da die chinesischen Namen ähnlich waren.

Seit 2005 befasst sich das Europäische Arzneibuch mit der Untersuchung von Pflanzen der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM). Insbesondere erstellte es eine Monografie für die Stephania-Wurzel und betonte, dasskeine Aristolochiasäure vorhanden ist.Untersuchungen ergaben eine Genmutation, die durch Aristolochiasäure, einem Bestandteil der Aristolochia, einer extrem giftigen chinesischen Heilpflanze, verursachtwurde.

Diese Entdeckung verdeutlicht die Gefährlichkeit von Aristolochia. Die Pflanze wird in Asien seit langem verwendet und ist in China immer noch erhältlich. Sie birgt ein hohes Risiko für Nieren- und Blasenkrebs. Aristolochiasäure, die für ihre krebserregenden Eigenschaften bekannt ist, wird mit Krebserkrankungen der Harnwege in Verbindung gebracht. Diese Krebserkrankungen werden oft fälschlicherweise auf andere Ursachen zurückgeführt.

In Frankreich warnt die ANSM vor dem Verzehr von Präparaten aus nicht regulierten exotischen Pflanzen. Viele Länder, darunter auch Frankreich, verbieten die Pflanze Aristolochia wegen ihrer Toxizität.

DieAristolochia clematitis (Aristolochia clematitis), die historisch für ihre Verwendung bei der Geburt bekannt ist, enthält nitrierte Phenanthrenderivate (Aristolochiasäuren). Diese Verbindungen sind nephrotoxisch, mutagen und krebserregend. Die langfristige Einnahme vonAristolochia fangchi, die oft mit anderen Pflanzen verwechselt wird, hat zu schweren Vergiftungen, Nierenversagen und Urothelkarzinomen geführt. Seit 2001 sind die Zubereitung und der Verkauf von Produkten, die Aristolochiaceae oder ähnliche Stoffe enthalten, verboten.

Quellen

• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01044517v1/document
• https://theses.hal.science/tel-00643428v1/file/1-text.pdf
• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01814801v1/file/2018GREA7015_traversaz_manon_dif.pdf
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_Kampo
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_traditionnelle_chinoise
• https://fmtc.fr/home/mtc/
• https://www.pharmacopeechinoise.com/
• http://www.ethnopharmacologia.org/definition/les-pharmacopees-du-monde/les-plantes-de-la-mtc-inscrites-a-la-pharmacopee-europeenne/#:~:text=Die wichtigsten sind die Wurzel,der Sternanis (Illicum verum).
• https://www.economie.gouv.fr/files/directions_services/dgccrf/securite/produits_alimentaires/Complement_alimentaire/colloque14oct2011/Expo_Alain_Nicolas.pdf
• CSHPSP Professional Licence Course “Notions of Pharmacology in Traditional Chinese Medicine” (Kurs über Pharmakologie in der traditionellen chinesischen Medizin)