Medicina tradicional china: una práctica milenaria en profundidad

La fitoterapia china es la rama central de la Medicina Tradicional China y la práctica predominante en este campo. Se basa en el uso de elementos naturales, principalmente plantas y minerales. La farmacopea china enumera más de 8.000 ingredientes, de los cuales 800 son de uso común y 400 se emplean a diario. La obra fundamental de la fitoterapia china es la Materia Médica, que enumera miles de sustancias medicinales. Las plantas son el principal componente de la farmacopea, aunque algunos preparados también incluyen extractos animales o minerales.

Historia de la medicina china

La medicina china hunde sus raíces en la leyenda de tres figuras emblemáticas. Fuxi, autor del Yi Jing (Libro de los cambios), el texto chino más antiguo. Shennong, el “arador divino”, fue el pionero de la agricultura y la fitoterapia. Huang Di, el Emperador Amarillo, es el fundador de los ritos y la medicina. Se le atribuye la redacción del Nei Jing (Clásico de la Tradición Esotérica del Emperador Amarillo), una obra histórica que ha perdurado a lo largo de los tiempos.

Las primeras dinastías

Durante la dinastía Shang (hacia 1700-1500 a.C.), aparecieron los primeros términos médicos escritos en caparazones de tortuga u omóplatos de animales, utilizados con fines adivinatorios en la escapulomancia. Entre estos términos destaca el carácter “chi” (enfermedad), formado por los elementos “hombre” y “lecho”, rodeado de una a cuatro líneas interpretadas como gotas de sangre o puntas de flecha.

Algunas inscripciones se refieren a la enfermedad como causada por un “mal viento” o la “nieve”. Estas referencias marcan el inicio de la atribución de las enfermedades a influencias de origen “natural”. Poco a poco, los métodos adivinatorios centrados en el mundo de los muertos fueron sustituidos por enfoques más pragmáticos relativos al mundo de los vivos.

Bajo la dinastía Zhou (siglos XI a III a.C.), la medicina evolucionó. Al principio, la medicina se concebía como una lucha contra fuerzas hostiles, como demonios o espíritus. Estas entidades atacaban el alma del cuerpo, día y noche. Este enfoque mágico utilizaba exorcismos, encantamientos, talismanes, técnicas de respiración y fármacos.

Sinembargo, hacia finales de la dinastía Zhou se produjo un cambio, similar al ocurrido en el mundo griego en el siglo V a.C.. Surgió una nueva visión, basada en la filosofía y la medicina. Abandonó a los dioses y demonios en favor de las fuerzas naturales. Los médicos yi se distinguieron de los sacerdotes y magos, formando una corporación independiente. La jerarquía médica se diversificó, incluyendo médicos maestros yishi, médicos de medicina interna jiyi, médicos de heridas yangyi, dietistas shiyi y veterinarios.

Medicina antigua

Tras el periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-VIII a.C.), China se unificó bajo el Imperio Han (221 a.C-220 d.C.). Esta época marcó el inicio del gran periodo del taoísmo, que se extendió desde el siglo II a.C. hasta el VII d.C.. Dentro de esta filosofía, la alquimia, la farmacopea y la medicina desempeñaron un papel importante, influidas por numerosos maestros taoístas.

El Imperio Han, contemporáneo del Imperio Romano y del Imperio Sasánida, marcó la primera eclosión de la civilización china a escala mundial. Este periodo se caracterizó por la apertura de la “Ruta de la Seda” en el 122 a.C. y de la “Ruta de Birmania” en el 115 a.C., que favorecieron los intercambios marítimos, comerciales y culturales entre China, Persia, India, el Sudeste Asiático y el Mediterráneo.

Los primeros escritos

Lostextos médicos de este periodo solían estar compuestos por capítulos de distintas épocas y orígenes, lo que significaba que para los chinos los escritos antiguos eran tan valiosos como los libros modernos. El “Nei Jing Su Wen” es un ejemplo de texto médico de este periodo. El lenguaje arcaico de estos primeros tratados los hacía difíciles de entender, incluso para los sinólogos. Por ello, las editoriales oficiales se encargaron de reeditar estos clásicos de forma simplificada para hacerlos más accesibles.

Losprimeros escritos médicos atestiguados, que datan de entre el 580 y el 320 a.C., se encuentran en el “Zuo Zhuan”, compuesto a principios del siglo V a.C.. Los fragmentos más antiguos del ” Nei Jing Su Wen” datan de los siglos V a VIII a.C. Este texto se dividió en dos partes al final de este periodo, bajo la dinastía Qin. Estas partes son el “Su Wen ” (Cuestiones sencillas) y el “Ling Shu ” (Eje espiritual), centrados en la teoría y la práctica médicas. El ” Nan Jing ” (Clásico de las dificultades), tratado del siglo I o II, comenta 81 pasajes del “Nei Jing” y trata de la teoría del pulso.

Se añadieron comentarios a los textos médicos antiguos, a menudo bajo el nombre de los Antiguos. Con el tiempo, el “Nei Jing” fue modificado y se sustituyeron partes, lo que creó confusión y contradicciones. A pesar de estos cambios, el Nei Jing ha sobrevivido y ha sido traducido al francés por sinólogos como Chamfrault y Husson.

Los primeros grandes eruditos

En cuanto alos grandes médicos de este periodo, destacan varias figuras notables. Bian Que, también conocido como Qin Yueren, es citado como una de las primeras figuras históricas de la medicina en China. Es famoso por sus conocimientos sobre la toma del pulso y se le asocia con el “Nan Jing”. Zou Yan introdujo en China la teoría de los Cinco Elementos, que ha influido en muchos campos del saber, como la medicina y la alquimia.

Durante este periodo, varios médicos famosos dejaron su huella en la historia. Entre ellos, Chunyu Yi es conocido por sus escritos en los que detallaba las enfermedades que trataba. Zhang Zhongjing, a menudo comparado con Hipócrates, y Huatuo, un reputado cirujano, también hicieron importantes aportaciones a la medicina china, sobre todo en sintomatología y terapéutica.

Tras la era Han, China atravesó periodos de división e inestabilidad política, como durante los Tres Reinos (220-280). A pesar de ello, la medicina china siguió progresando. Personalidades como Ge Hong y Tao Hongjing enriquecieron la farmacopea y la medicina chinas. El legado del periodo Han en medicina ha persistido, influyendo en su evolución a lo largo de los siglos en China.

Los primeros remedios

La era Han también estuvo marcada por importantes intercambios entre China, India y Persia. Al mismo tiempo, la medicina china evolucionó. Estudiaba los venenos, los remedios a base de hierbas y minerales, la dietética, la búsqueda de la inmortalidad, las técnicas respiratorias, la cultura física y la sexología. Bajo los Han, la paz estimuló la redacción de numerosas obras médicas. Estos libros se agrupan en varias categorías: Clásicos de la medicina, Colecciones de recetas, Tratados de la alcoba y Método y recetas para hacerse inmortal. De ellos, el Nei Jing es el más conocido. Está clasificado como uno de los Clásicos de la Medicina.

Labúsqueda de la inmortalidad también desempeñó un papel importante en la medicina china y el taoísmo de la época. Los remedios para la inmortalidad se basaban en las “cinco sustancias canónicas”, a saber, el realgar, el azufre, el óvreo, la turquesa y la amatista. Como algunas de estas sustancias eran tóxicas, requerían un entrenamiento progresivo de inmunización. El emperador Qin Shihuang llegó a emprender expediciones en busca de estos remedios míticos.

Medicina “clásica

Bajo las dinastías Sui (581 o 589 – 618) y Tang (618-907), China vivió un periodo de reunificación y florecimiento de la medicina china.

Bajo las dinastías Sui y Tang, la medicina china alcanzó su apogeo. En 624 se creó el Gran Servicio Médico para supervisar los estudios médicos y organizar la investigación médica. Durante este periodo, se describieron con precisión muchas enfermedades. Entre ellas, la lepra, la viruela, el sarampión, la sarna, la disentería (aguda y crónica), el cólera, la hidropesía y enfermedades carenciales como el beriberi, la ceguera nocturna, el raquitismo y el bocio. También se estudiaron las enfermedades venéreas, la tuberculosis (pulmonar y ósea), las adenopatías cervicales, la diabetes y los tumores.

Después de la era Tang, la dinastía Song (960-1279) marcó un gran progreso en China, tanto técnica como científicamente. Este periodo vio nacer a eminentes eruditos como Chen Kua. Fue arquitecto, agrónomo, médico, historiador y embajador. Un renombrado pediatra, Qian Yi, identificó enfermedades como la varicela, el sarampión, la escarlatina y la viruela.

La medicina forense hizo su aparición con la obra de Song Ci “Xi Yuan Ji Lu” (Colección para limpiar la injusticia) (1188-1249), que marcó el inicio de la anatomía en China. En el siglo XI y principios del XII se realizaron y documentaron disecciones de condenados a muerte. El campo de la medicina se desarrolló considerablemente, incorporando muchas medicinas exóticas como el opio.

Algunos nombres importantes en el campo de la medicina de este periodo son Hu Zheng Qi Huei, dietista imperial que describió las enfermedades carenciales y su tratamiento mediante una dietética racional, y Hua Shou, famoso por sus comentarios sobre los clásicos médicos, en particular el “Nan Jing”.

La medicina bajo los Ming

La dinastía Ming (1368-1644) llegó al poder gracias a una revolución popular campesina, marcando un periodo intermedio entre las dinastías conquistadoras mongola y manchú. Durante este periodo, Pekín fue liberada y se estableció como capital.

Bajo la dinastía Ming, China vivió una nueva edad de oro. Zheng He emprendió varios viajes en barco a África Occidental entre 1405 y 1433, estableciendo vínculos comerciales y culturales con otras partes del mundo. En 1601, el padre Matteo Ricci llegó a Pekín con los jesuitas, trayendo consigo la medicina occidental. Sin embargo, esta medicina estaba reservada principalmente al emperador. Se tradujeron al chino textos sobre anatomía y circulación sanguínea, que despertaron el interés del emperador Kangxi, aunque los consideraba potencialmente peligrosos para el pueblo.

Li Shizhen (1518-1593) creó el “Grand Traité de Matière Médicale”, una obra maestra de la medicina. Tardó casi 30 años en completarlo. Este tratado era mucho más que una simple guía de patología y terapéutica. También servía como referencia de historia natural, clasificando los productos minerales, vegetales y animales. Incluía capítulos sobre tecnología química e industrial, así como información geográfica, histórica, dietética, culinaria, cosmológica, filosófica y filológica. Esta enciclopedia se tradujo a muchas lenguas, tanto orientales como occidentales. También documentó la aparición de la sífilis en China hacia 1505-1506, corroborando los informes de médicos occidentales, árabes e indios.

Li Shizhen también produjo dos obras “menores”, el “Binhu mai xue” (Estudio de los pulsos de la orilla del lago), que fue un referente en el diagnóstico del pulso, y el “Qi jing ba mai kao” (Investigación sobre los ocho vasos extraordinarios), el primer estudio sistemático sobre los Vasos Maravillosos, que incorporaba conocimientos de alquimia interna de la época.

En la actualidad, el

En el siglo XX, la medicina europea ejerció una fuerte influencia en China. Esta influencia redujo la morbilidad y la mortalidad, provocando una explosión demográfica durante la era comunista. En este periodo surgió una nueva medicina china, que combinaba enfoques clínicos con técnicas tradicionales. Esto condujo a una mayor eficacia y a una medicina más sofisticada.

El maoísmo tuvo una relación compleja con la medicina tradicional. Al principio, el gobierno quería suprimir las antiguas tradiciones médicas, por considerarlas ineficaces y supersticiosas, en favor de la medicina moderna. Esto tuvo un impacto significativo en la morbilidad. Pero luego, debido a la escasez de médicos, el elevado coste de la medicina moderna y el sentimiento nacionalista, Mao fomentó el uso de la medicina tradicional. Se ha convertido en un símbolo mundial. En 2017, la medicina tradicional china fue reconocida por laAsamblea Mundial de la Salud en su Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades. Este reconocimiento ha allanado el camino para la proliferación de hospitales, terapeutas registrados y farmacias en todo el mundo.

Muchas farmacias chinas siguen vendiendo remedios a base de plantas o animales, a pesar de las pruebas de que son ineficaces o perjudiciales. Cada año, el gobierno chino reconoce más de 230.000 casos de efectos secundarios nocivos.

Hay que subrayar que la definición de “medicina tradicional china” sigue siendo vaga. Muchas pociones que se venden con este nombre carecen de base tradicional. Esto es especialmente cierto en el caso de las elaboradas a partir de animales que no existen en China. Las prácticas comerciales engañosas y la comercialización de órganos animales sin justificación médica o tradicional son problemas preocupantes.

¿Qué es la Medicina Tradicional China (MTC)?

La medicina china, también conocida como “medicina en el espacio chino”, adopta dos formas distintas. La primera es la medicina popular, basada en recetas transmitidas en comunidades rurales, así como en antiguas prácticas mágicas y religiosas como el chamanismo, el budismo y el taoísmo.

La segunda es la medicina tradicional china propiamente dicha, a menudo denominada “medicina china clásica”. Este enfoque se basa en un vasto corpus de literatura y lo practican los funcionarios médicos de la administración china, también conocidos como “mandarines”. Ha evolucionado mucho, pero conserva algunos principios fundamentales heredados de la Antigüedad.

Principios de la MTC

Pensamiento chino

Los textos chinos tradicionales difieren notablemente del logos griego. Plantean retos a la hora de distinguir entre lo que se considera “científico”, “filosófico”, “religioso” o “literario”. Estos textos están escritos en sinogramas, la llamada “escritura de superficie”, en lugar de utilizar una escritura alfabética lineal.

El pensamiento chino no sigue la lógica griega basada en conceptos independientes vinculados por razonamientos lógicos y silogismos. El discurso chino no pretende revelar verdades inmutables, abstractas y absolutas. Al contrario, explora las “dosis” adecuadas para situaciones concretas. A diferencia del principio de no contradicción de los griegos, que excluye la falsedad, el pensamiento chino se basa en el principio de no contradicción. El pensamiento chino se basa en el principio de las alternativas u oposiciones complementarias que se manifiestan en la realidad concreta, a través del orden temporal y la posición espacial.

Anne Cheng explica que el pensamiento chino no avanza de forma lineal o dialéctica, sino en espiral. No intenta definir su objeto de forma definitiva mediante un conjunto de definiciones, sino trazando círculos cada vez más estrechos a su alrededor. Jacques Gernet añade que la teoría china trata de explicar el cambio, no la inmutabilidad.

Lamedicina china está influida por muchas tradiciones filosóficas. Entre ellas, el taoísmo desempeña un papel clave en la comprensión de la naturaleza. El confucianismo sirve de sistema moral y político. El mohismo aporta su perspectiva en términos de lógica y denominación. El legismo fue importante para las normas y la estandarización. A partir del siglo XI surgió el neoconfucianismo, que se fusionó con el taoísmo y el budismo o reaccionó ante ellos. Estas corrientes filosóficas moldearon la medicina china, haciéndola única y compleja. La comprensión de la salud y la enfermedad en la medicina china está profundamente arraigada en el contexto cultural y filosófico chino.

Filosofía de la naturaleza

La medicinachina hunde sus raíces en una filosofía natural intrínseca a la cultura china, caracterizada por conceptos clave: Tao, Qi, Yin y Yang y Wuxing.

Desde esta perspectiva, los fenómenos naturales rara vez son el resultado de mecanismos causales mecánicos. Más bien se entienden como flujos, ecos o resonancias resultantes de la influencia a distancia entre el mundo (representado por el Cielo y la Tierra) y la sociedad humana. El concepto de zhi encarna la idea de un orden natural, opuesto al desorden (luan). También implica la gobernanza de un país y el tratamiento de las enfermedades. El planteamiento consiste en armonizar las acciones humanas con los ciclos cósmicos, favoreciendo así la aparición de una armonía espontánea.

La medicina china considera fundamental la noción de desequilibrio entre carencias y excesos. Se percibe como una medicina preventiva. Esta percepción se debe a su adaptación a los cambios cíclicos del mundo. Estos cambios se caracterizan por fluctuaciones entre carencias y excesos. El enfoque holístico es el núcleo de esta medicina. Reconoce la importancia del equilibrio y la armonía. Este equilibrio debe mantenerse en el cuerpo humano y en el universo. Este enfoque fomenta una comprensión única de la salud y la enfermedad en la medicinachina.

Tao

El término “Tao” en la filosofía china, representado por el carácter 道 (dào), significa “vía suprema” o “camino”. Encarna la fuente primordial de todo lo que existe, una fuerza fundamental presente en el universo y más allá de toda descripción. El Tao está simbolizado por el taïjítú, que representa la unidad más allá de la dualidad del yin y el yang. Es el núcleo del Tao Te King, atribuido a Lao Tzu, donde se elaboró y sistematizó.

El Tao se considera la matriz inicial de la que surge el “qi” o aliento original, que precede a la dualidad yin-yang. Desempeña un papel central en los conceptos éticos chinos, a menudo asociados a la búsqueda del equilibrio correcto. La individualidad entra en comunión con el Tao a través del “wuwei” o “no acción”.

El Tao es el concepto clave del taoísmo, una filosofía y vía espiritual china, pero también se hace referencia a él en el confucianismo, aunque generalmente con una connotación más moral. A veces traducido como “el principio”, también está presente en muchas artes y prácticas orientales, con el sufijo “dao”, que significa “el arte de”. Por ejemplo, “cha dao” significa “el arte del té” y “kongshoudao” o “karate-do” “el arte de la mano vacía”.

Lao Tzu subrayó la inefabilidad del Tao cuando dijo: “El Tao que se puede nombrar no es el Tao”. El taoísmo, al igual que el confucianismo, desempeñó un papel esencial en el desarrollo de las ciencias chinas.

La palabra “Tao ” tiene una historia compleja. Sus significados varían: “camino”, “doctrina”, “explicar“. Estos términos proceden del Libro de las Odas, un antiguo texto chino. Esta diversidad de significados ilustra la riqueza y complejidad de la filosofía china. En esta filosofía, el concepto de Tao es central. Nos ayuda a comprender el mundo y la naturaleza.

Qi

Ch’i” (chino simplificado: 气; chino tradicional: 氣), también llamado “ki” en japonés, es un concepto de las culturas china y japonesa. Puede traducirse como “flujo natural de energía”. Según los seguidores del taoísmo y la medicina tradicional china, el ch’i es el principio fundamental que da forma y anima el universo y la vida. Se considera que está en el origen del universo y vincula a todos los seres y cosas.

El ch’i se describe como una sustancia sutil que circula por el cuerpo a través de los meridianos, todos los cuales se cruzan en el “centro de energía” conocido como “campo de cinabrio”. Está presente en todas las manifestaciones de la naturaleza.

El significado de ch’i es difícil de traducir porque abarca distintos aspectos de la vida y el universo en la cosmogonía china. También ha evolucionado con el tiempo bajo la influencia de distintas escuelas de pensamiento.

Es anterior a la aparición del yin y el yang, los dos aspectos del aliento, que se combinan para formar todos los seres y objetos del universo. El Ch’i también se asocia con la polaridad y los cinco elementos, que representan cinco modos de actividad respiratoria.

En la filosofía confuciana, el ch’i se asocia con el principio estructurador de los seres y las cosas llamado “lǐ”, que rige la moral y las normas sociales ideales. El ch’i desempeña un papel central porque la moralidad está directamente vinculada al cuerpo, que es por donde circula el ch’i.

La medicina tradicional china identifica tres zonas de concentración de qi llamadas “dāntián”:

• La inferior, situada bajo el ombligo, donde se produce el ch’i.
• La intermedia, a la altura del esternón, transforma el ch’i en aliento espiritual.
• El superior, entre las cejas, transforma el espíritu en un aliento espiritual libre, que conduce a la armonía con el cosmos.

Ying y Yang

En la filosofía china, los conceptos de Yin y Yang son esenciales. Nos ayudan a comprender la vida y el universo. Yin (陰) y Yang (陽) son dos fuerzas complementarias y opuestas. Representan la dualidad en el mundo. El Yin y el Yang no son sustancias ni energías. Son conceptos para definir toda dualidad. El símbolo del Yin y el Yang es el “tàijí tú”. Es conocido en todo el mundo. El Yin es de color negro. Representa el principio femenino, la luna, la oscuridad, la frescura y la receptividad. Por el contrario, el Yang, representado en blanco, encarna el principio masculino, el sol, la luminosidad, el calor, el ímpetu y la acción.

En la medicina china, el concepto de Yin y Yang es esencial. Se asocian a dualidades como frío y calor, lento y rápido, tranquilo e inquieto. Estas dualidades se consideran pares Yin/Yang porque están en la misma escala de temperatura, velocidad, etc. El equilibrio dinámico entre el Yin y el Yang resulta de la alternancia de las fases de crecimiento y declive de cada uno de estos términos.

Tras la Revolución Cultural, se publicaron nuevos manuales de enseñanza de la medicina china. En ellos se describía la interrelación del Yin y el Yang como diferentes tipos de manifestación del cambio, incluidos el control de oposición, la dependencia mutua, el equilibrio crecimiento-decadencia y la transformación mutua. Sin embargo, algunos investigadores han cuestionado la claridad de estos conceptos.

El yin y el yang sólo pueden existir el uno en relación con el otro. Por último, la transformación mutua se refiere a la idea de que el frío extremo puede transformarse en calor extremo, y viceversa.

Wuxing

Los “Wuxing“, también conocidos como las Cinco F ases en chino, representan un elemento clave en la cosmología tradicional china. Estas fases son el fuego, el agua, la madera, el metal y la tierra. Surgieron en la época de los Reinos Combatientes. Constituyeron la base de un complejo sistema de clasificación y correspondencias. Integradas con los conceptos de Yin y Yang y Qi, han influido enormemente en la evolución del pensamiento chino.

En general, los cinco elementos se enumeran en chino en el siguiente orden:

1. 木, mù, que significa “madera”
2. 火, huǒ, que significa “fuego”
3. 土, tǔ, que significa “tierra”
4. 金, jīn, que significa “metal”
5. 水, shuǐ, que significa “agua

Según el sistema integrado desarrollado bajo la dinastía Han, todos los elementos del universo se clasifican en una de estas cinco categorías. Estos elementos interactúan entre sí en dos ciclos: el ciclo de generación (o engendramiento) y el ciclo de dominación (o destrucción).

Ciclo de generación :

1. El metal genera agua.
2. El agua favorece el crecimiento de la madera.
3. La madera alimenta el fuego.
4. El fuego produce tierra (ceniza).
5. La tierra contiene minerales, fuente del metal.

Ciclo de dominación (o destrucción):

1. El metal puede cortar la madera.
2. La madera puede perforar la tierra.
3. La tierra puede absorber el agua.
4. El agua puede apagar el fuego.
5. El fuego puede fundir el metal.

La relación de creación o destrucción entre los elementos A y B se basa en la posibilidad de una acción de A sobre B. Esta acción favorece o impide la aparición de B o de una de sus propiedades distintivas. Esta acción favorece o impide la aparición de B o de una de sus propiedades distintivas. Sin embargo, si el elemento dominante es débil y el dominado es fuerte, puede darse una “relación de desprecio”. En este caso, el elemento que se supone dominante está de hecho dominado por el otro. En la medicina tradicional china, esta relación de desprecio es un indicador de desequilibrios que afectan a la salud.

El cuerpo

Según la visión china, el cuerpo humano es un microcosmos entre el Cielo y la Tierra, que refleja la arquitectura del mundo. Esta creencia subraya la importancia de la armonía entre la estructura social y la conformación del universo, con una analogía entre diversas formas de conocimiento. Los chinos perciben la Tierra como cuadrada y el Cielo como redondo, simbolizando al hombre con sus pies cuadrados (Tierra) y su cabeza redonda (Cielo). De esta armonía depende el orden social, moral y cósmico.

En la medicina china, la anatomía y la fisiología están intrínsecamente ligadas, reflejando los elementos del universo. Los órganos humanos son comparables a los elementos cósmicos. Los vasos sanguíneos son como ríos y los huesos como montañas. Ciertos órganos tienen vínculos con los movimientos cósmicos y las respiraciones vitales.

La salud depende de la circulación del Qi (energía vital). Existen tres tipos de Qi: energía nutritiva, energía defensiva y energía ancestral. Los meridianos de acupuntura forman una red de canales en el cuerpo. Son los ancestros de nuestros conocimientos sobre la circulación sanguínea y el sistema nervioso.

Al mismo tiempo, el cuerpo se ve a través de varios sistemas numéricos, reflejo de la aritmética cósmica. El hombre es una analogía del universo: cuatro extremidades para las estaciones, doce articulaciones mayores para los meses y 360 articulaciones menores para los días del año.

Esta perspectiva china, comparada con la del Occidente medieval, es considerada por algunos como precursora de la cronobiología y la climatología médica. Autores como René Berthelot han descrito este pensamiento comoastrobiología. Las interpretaciones modernas intentan vincular estas creencias a los conocimientos científicos actuales, con paralelismos en neuroendocrinología, sexología y medicina medioambiental.

La enfermedad

Enla antigua China, la comprensión de la enfermedad se basaba en un pluralismo de principios, más que en la exclusión. Los practicantes de la medicina tradicional china solían interpretar los trastornos como desequilibrios del Qi (aliento vital), que se manifestaban como estados de plenitud, vacío o estancamiento. Factores externos, como las condiciones climáticas, o internos, como las emociones, podían causar estos desequilibrios. También consideraban la enfermedad como un desequilibrio Yin-Yang o una desarmonía de los cinco movimientos.

El diagnóstico en medicina china implicaba un enfoque holístico, centrado en la observación, la escucha, el interrogatorio y la palpación. El médico trataba de identificar los síntomas espontáneos de cambio, examinando la complexión, la mente, la respiración y los orificios del cuerpo. La auscultación se sustituía por una escucha atenta de los sonidos emitidos por el paciente y un examen olfativo complementario. El interrogatorio aclaraba los síntomas, y la palpación del abdomen, los meridianos y los pulsos proporcionaban pistas adicionales. La medicina china reconoce una gran variedad de pulsos, cada uno de los cuales indica diferentes estados de salud.

La medicina china prestaba especial atención alos niños y las mujeres, con métodos de exploración adaptados a las normas éticas y culturales. En el caso de las mujeres, el examen se realizaba a veces indirectamente utilizando una muñeca médica.

El pronóstico y la nosología se basaban en el sistema pa-kang, que clasificaba los síntomas en ocho categorías basadas en pares de opuestos como yin/yang y caliente/frío. Esta clasificación ayudaba a determinar la gravedad, localización y reactividad de la enfermedad. La medicina china utilizaba metáforas como la del árbol para ilustrar que los síntomas visibles eran sólo la parte emergente de un problema más profundo.

Los elementos utilizados en la MTC

La medicina china se basa en pilares terapéuticos clave. La farmacopea china, que incluye fitoterapia, minerales y sustancias animales, es fundamental, con el Shennong bencao jing como texto de referencia. Laacupuntura y la moxibustión se utilizan para manipular la energía vital o Qi. La dieta desempeña un papel crucial en el mantenimiento de la salud. El masaje tradicional chino (An Mo / Tui Na) y el Qi gong ayudan a equilibrar el Qi. Por último, la gestión emocional es esencial para el equilibrio general del cuerpo y la mente. Este enfoque holístico integra el cuerpo, la mente y el entorno para promover la salud y tratar la enfermedad.

An Mo / Tui Na

El masaje Tui Na, una especialidad de la Medicina Tradicional China (MTC), se centra en los meridianos y puntos de acupuntura del cuerpo. El término Tui Na, que significa “empujar” (tui) y “agarrar” (na), describe las técnicas utilizadas para dispersar los bloqueos energéticos o estimular la energía. Este masaje actúa sobre las zonas reflejas para tonificar y revitalizar el cuerpo y la mente, con el fin de reequilibrar las energías.

Creado alrededor del año 1300 a.C. en Luoyang (China), el Tui Na se basa en el equilibrio del yin (materia) y el yang (energía) del cuerpo. La salud depende de este equilibrio, que se ve alterado por bloqueos energéticos a lo largo de los meridianos. Estos meridianos, como ríos de energía, alimentan el cuerpo con qi y sangre.

Tui Na utiliza una variedad de movimientos como empujar, agarrar, presionar y frotar, adaptados a las necesidades específicas del paciente. Tui Na es una de las cinco ramas clave de la Medicina Tradicional China (MTC). A menudo se utiliza junto con otras técnicas, como laacupuntura, la fitoterapia, la dietética y el Qi Gong.

El masaje Tui Na no se limita a manipulaciones manuales. A veces incorpora otras técnicas de MTC, como las ventosas o la moxibustión, para corregir desequilibrios energéticos. Este método es famoso por su enfoque holístico, centrado en el bienestar integral de la persona (cuerpo, mente y energía) y basado en los principios fundamentales de la MTC, como el Yin/Yang y los 5 elementos. Con sus 50 técnicas principales y más de 300 subtécnicas, Tui Na ofrece un sofisticado tratamiento manual adaptado a cada individuo.

Qi gong

El Qi Gong, una forma tradicional china de gimnasia, combina movimientos lentos, ejercicios respiratorios y concentración para controlar la respiración, o Qi. El término significa literalmente “realización o logro relativo al Qi”. Derivado de la tradición taoísta e influido por la medicina tradicional china, el Qi Gong incorpora prácticas de meditación, visualización y curación carismática.

Los orígenes del Qi Gong se remontan a la antigua China, evolucionando a lo largo de milenios. Popularizado en el siglo XX, el Qi Gong fue promovido por Liu Guizhen. El régimen comunista lo adoptó como terapia popular, a diferencia de la medicina occidental. Aunque fue reprimido durante la Revolución Cultural, recobró popularidad en la década de 1970. Se considera un medio paramejorar la salud pública.

El Qi Gong adopta muchas formas. Entre ellas están el Shaolin Wu shu Kung-fu, las Ocho Piezas de Brocado y el Yi jin jing. Se adaptan a las necesidades específicas de cada individuo. Sus efectos van desde la prevención y curación de enfermedades hasta elaumento de la longevidad y el desarrollo personal. Esta práctica pretende armonizar el cuerpo, la respiración y la conciencia. Ayuda a mejorar las funciones vitales, gestionar el estrés y las emociones, y mantener la flexibilidad y el equilibrio.

El Qi Gong se considera un método suave y accesible para todos, y se recomienda para diversos fines de salud, desde fortalecer los músculos hasta mejorar el sueño y las enfermedades crónicas. Sin embargo, se aconseja a las personas con problemas de salud específicos que consulten a un médico antes de iniciarse en el Qi Gong.

Acupuntura, una práctica milenaria

Laacupuntura, que procede de la tradición médica china, suele calificarse de pseudociencia. Este método, basado en la estimulación de zonas específicas de la epidermis llamadas “puntos de acupuntura “, utiliza principalmente agujas y a veces otros medios físicos o fisicoquímicos. Las técnicas alternativas, comola apipuntura, presentan más riesgos. A pesar de su larga historia en Asia, la eficacia de la acupuntura sólo se ha demostrado científicamente como efecto placebo.

Los fundamentos teóricos de la acupuntura incluyen los cinco elementos wu xing (madera, fuego, tierra, metal, agua) y las seis energías climáticas. Su objetivo es equilibrar el yin y el yang, centrándose en los meridianos y puntos del cuerpo. Sin embargo, la eficacia clínica de estos métodos sigue siendo controvertida.

Históricamente, aunque arraigada en Asia, la acupuntura se extendió a Europa en el siglo XVII, y en 2010 fue catalogada porla UNESCO como parte del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad. Sin embargo, la mayoría de los estudios científicos no confirman su eficacia más allá del efecto placebo. Las teorías neurohormonales propuestas para explicar su acción siguen siendo minoritarias y sin confirmar.

La acupuntura conlleva riesgos asociados a prácticas inadecuadas o a la falta de asepsia. Para reducir estos riesgos, en Occidente se favorece el uso deagujas estériles de un solo uso. En China, forma parte de un programa universitario paralelo al de la medicina moderna. En Francia, está legalmente reservada a determinados profesionales de la salud.

Aunque la acupuntura se utiliza como complemento de los tratamientos convencionales, su lugar en la medicina moderna está abierto a debate. Métodos derivados comola acupresión, el shiatsu y el Tui-Na comparten principios similares. Laacupuntura láser, más moderna, también es objeto de debate en cuanto a su eficacia. En general, la acupuntura sigue siendo objeto de debate en el contexto de la medicina contemporánea.

Moxibustión

Lamoxibustión es una técnica de estimulación por calor de los puntos de acupuntura mediante el uso de moxa, un objeto térmico elaborado tradicionalmente con artemisa (Artemisia argyi). El término moxa deriva del japonés mogusa, que significa “hierbas ardientes”.

Históricamente, la moxibustión, mencionada en el Huangdi Nei Jing, un antiguo texto médico chino, se remonta a la época de los punzones de piedra, antes del uso de agujas metálicas. También se utilizaba en el budismo para rituales de iniciación. Durante la dinastía Ming, la moxibustión se utilizaba habitualmente junto con la acupuntura. En el siglo XVII, la moxibustión se popularizó en Europa, donde era apreciada por sus beneficios contra la gota. En el siglo XIX, la moxibustión se utilizó ampliamente en Francia para estimular el sistema nervioso, sobre todo en enfermedades crónicas. Hoy en día, la moxibustión se asocia principalmente a la medicina china, y ha sido declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

El método tradicional utiliza la artemisa en diferentes formas: puros de moxibustión, pequeños conos o bolitas. La técnica pretende activar y hacer circular el Qi (energía) y la sangre en los meridianos. La moxibustión tiene fama de aliviar diversas dolencias, como dolores musculares, trastornos digestivos y respiratorios y ciertos problemas cutáneos.

Una sesión de moxibustión, a menudo realizada en invierno para reforzar el sistema inmunitario, puede realizarse sola o junto con acupuntura. Es indolora, el calor penetra profundamente pero permanece tibio. El médico evalúa la sensibilidad del paciente y puede incluso aconsejar el uso de moxas en casa.

Como medida preventiva, se recomienda la estimulación regular de la región lumbar con un cinturón de moxa y el punto 36 E (Zu San Li) para restablecer la energía. Sin embargo, para patologías específicas, es aconsejable consultar a un profesional cualificado.

Farmacopea china

LaFarmacopea China, considerada un tesoro nacional en China, es el primer enfoque elegido en la medicina tradicional china (MTC). Basada en más de 3.000 años de experiencia, incluye unos 300 productos de uso común entre los miles disponibles.

Occidente descubrió la MTC principalmente a través de laacupuntura y el masaje TuiNa, pero la Farmacopea China es mucho más que eso. Encarna la íntima relación entre los Sabios chinos y la Naturaleza, a través de la cual exploraron los beneficios que ofrece la Tierra.

Esta farmacopea se basa en el principio energético de que todo en el Universo es Energía. Cada materia prima se considera una entidad energética única, y su combinación pretende equilibrar los niveles de energía del Hombre y armonizar su integración en el Universo.

Los Maestros clasificaron cada producto según criterios específicos como el Sabor, la Naturaleza o el Tropismo. Sus análisis también se basaban en la estructura, el lugar de crecimiento, la asimilación y, a veces, incluso la forma o el color de los productos.

En la farmacopea china, los productos reciben un tratamiento específico. Pueden utilizarse crudos o tras un tratamiento para optimizar o reducir sus efectos, hacerlos más digeribles y facilitar su uso y conservación. Estos productos se combinan para crear efectos terapéuticos específicos, en diferentes formas como decocciones, polvos, pastas, licores e infusiones.

Laclasificación de las plantas en la MTC se basa en elementos clave. Entre ellos, son esenciales las Cuatro Naturalezas (Si Qi), los Sabores y los Meridianos. Este método también incluye los Seis Excesos (Li Yin) y los Siete Sentimientos (Qi Qing). El enfoque es holístico: tiene en cuenta diversos factores. Estos factores incluyen las condiciones climáticas y emocionales, así como las enfermedades epidémicas. También influyen ladieta, el trabajo,la inactividad y los traumatismos. De este modo, la farmacopea china es una práctica médica compleja e integrada.

Normas de prescripción

Los procedimientos de preparación de la farmacopea china van más allá de la simple conservación y facilitación del uso, como suele ocurrir en Occidente. En China, estos métodos se dirigen específicamente a revelar y modular las propiedades de los ingredientes, seleccionando y ajustando sus efectos, amplificándolos o reduciéndolos, al tiempo que se eliminan los efectos indeseables. Por ejemplo, el rizoma Cyperi (Xiang Fu) demuestra la importancia de estos métodos. Cocido en vinagre, el Xiang Fu ayuda a drenar el hígado y a reducir el dolor. Si se cuece con zumo de jengibre, actúa sobre el estancamiento de la humedad. Si se cocina con vino, penetra en los Meridianos, mientras que cocinado con sal, humedece la Sangre Seca. Por último, cocido con carbón vegetal, se utiliza para detener las hemorragias uterinas.

Objetivos

La Farmacopea China pretende alcanzar varios objetivos mediante la meticulosa preparación de sus remedios. Entre ellos figuran

• Limpieza y acondicionamiento: Eliminar las impurezas y las partes innecesarias de las plantas. Esto incluye el lavado, el remojo para eliminar la tierra, la división en trozos grandes y el corte de las partes duras en trozos pequeños. También se eliminan las partes dañadas o inútiles, como la corteza de ciertas plantas.
• Activación y asimilación: Triturar y reducir a polvo fino para una mejor asimilación, especialmente en el caso de minerales, conchas, caparazones de animales y escamas.
• Conservación: El secado puede hacerse a la sombra, al sol o al calor de un fuego suave, adecuado en particular para las flores y los insectos. Almacenar en un lugar fresco, oscuro y seco.
• Eliminación de olores: Se pueden utilizar métodos como la cocción con salvado de trigo para eliminar los olores desagradables.
• Reducción de la toxicidad: Reducir los efectos tóxicos y los efectos secundarios. Por ejemplo, preparar Rhizoma Pinelliae con zumo de jengibre para reducir la irritación de garganta, o utilizar procesos de lavado para reducir la toxicidad del Radix Aconiti.
• Modificación de las propiedades: Cambiar las características de los medicamentos para ajustar su acción terapéutica. Por ejemplo, el Radix Rehmanniae puede transformarse de frío a caliente, cambiando su uso de clarificador del calor a tónico nutritivo.
• Optimización terapéutica: Elegir el método de preparación para maximizar la eficacia terapéutica. Esto permite liberar mejor los principios activos o reforzar la acción del producto. Por ejemplo, el vinagre puede aumentar la eficacia de los alcaloides del Rhizoma Corydalis. Del mismo modo, la preparación de Rhizoma Pinelliae con jengibre aumenta su acción antivomitiva.

Preparación de los remedios

La farmacopea china utiliza diversos procesos de preparación adaptados a cada producto, que pueden implicar agua, calor o una combinación de ambos. He aquí algunos ejemplos clave:

1. Tostado a alta temperatura (Wei): Se envuelve el producto en papel, pasta o arcilla húmedos y se calienta hasta que la envoltura se carboniza. Se utiliza para eliminar los aceites de los medicamentos y moderar su acción sobre el tránsito intestinal, como con el Radix Saussureae.
2. Estofado (Zhi): Cocción prolongada del producto con adyuvantes para modificar sus características, reforzar las acciones deseadas y reducir los efectos secundarios.
3. Coadyuvantes habituales:
4. Miel: Se utiliza para potenciar el poder tónico del Radix Astragali y del Radix Glycyrrhizae, así como la acción antitusiva del Radix Stemonae y del Flos Farfarae.

• • Vino chino: Aumenta la acción del Rhizoma Ligustici wallichii sobre la circulación sanguínea y reduce el efecto emético del Radix Dichroae.
  • Vinagre: Mejora la eficacia del Rhizoma Cyperi para drenar el hígado y reducir el dolor.
  • Agua salada: Ayuda al Cortex Eucommiae y al Rhizoma Anemarrhenae a tonificar mejor el Riñón.
  • Jugo de jengibre: Refuerza la acción del Rhizoma Cyperi sobre el estancamiento de la humedad.

Estos sofisticados métodos de preparación demuestran el enfoque holístico y detallado de la farmacopea china en la manipulación y el uso de los remedios naturales.

Las principales propiedades buscadas

La farmacopea china clasifica sus elementos en función de sus propiedades únicas. Estas propiedades se dividen en cuatro grupos principales.

• En primer lugar, los Cuatro Temperamentos (Si Xing), que se corresponden con las Ocho Reglas (Ba Gang) del diagnóstico. Estos temperamentos son Frío (Han), Fresco (Liang), Caliente/Calor (Re) y Templado/Frío (Wen). Por ejemplo, el Radix Coptidis (Huang Lian) se clasifica como frío. Aclara el calor y libera el veneno (Qing Re Jie Du).
• Los cinco sabores (Wu Wei): Cada sabor tiene efectos específicos: picante, dulce, amargo, ácido, salado y neutro. Por ejemplo, el sabor picante dispersa el Qi y la sangre, mientras que el sabor dulce tonifica y armoniza el Calentador Medio.
• Tendencias direccionales: Clasificación de los síntomas según su dirección natural en el cuerpo, como ascendente (vómitos) o descendente (diarrea). Se identifican cuatro tendencias principales: Ascendente, Descendente, Hacia la Superficie y Hacia el Interior. La preparación de los ingredientes puede modificar estas tendencias, ya que cocinar con vino favorece la elevación.
• Lugares de acción preferentes: Vincular los síntomas a vísceras específicas y a sus meridianos correspondientes. Por ejemplo, la diarrea está vinculada al Bazo. Los componentes actúan en función de su temperamento, sabor, tendencia direccional y meridiano de destino.

Estas categorizaciones reflejan la complejidad y riqueza de la medicina china, proporcionando una comprensión detallada y holística de las propiedades y efectos terapéuticos de los ingredientes medicinales.

Los componentes

La neutralización reduce la toxicidad, como Rhizoma Zingiberis rec ens (Sheng Jiang) que reduce la toxicidad de Rhizoma Pinelliae recens (Sheng Ban Xia). Por el contrario, la incompatibilidad entre dos componentes puede crear una mezcla tóxica. Por ejemplo, el Semen Raphani (Lai Fu Zi) reduce la acción del Radix Ginseng (Ren Shen).

La Farmacopea China, con sus complejos procesos de preparación y sus detalladas combinaciones medicinales, refleja un sofisticado enfoque holístico de la medicina, que hace hincapié en un profundo conocimiento de las propiedades e interacciones de los componentes naturales en el tratamiento de las enfermedades.

Remedios y fitoterapia

La farmacopea china utiliza plantas, minerales y partes de animales en fórmulas complejas, en las que cada ingrediente desempeña un papel específico en el tratamiento del síndrome del paciente. Las fórmulas tradicionales se diseñan para adaptarse con precisión al estado general del paciente, minimizando los efectos secundarios. La toxicidad de los ingredientes se controla durante la preparación de los remedios, lo que garantiza un uso seguro. Este enfoque subraya la importancia de una prescripción bien establecida para evitar incompatibilidades entre las plantas y garantizar un tratamiento eficaz sin efectos adversos.

Establecer una fórmula

En la farmacopea china, la composición de una fórmula es una ciencia precisa, en la que cada ingrediente tiene una función específica y sigue una jerarquía establecida. Los ingredientes se clasifican en Emperador (Jun), Ministro (Chen), Asistente (Zuo) y Embajador (Shi). ElEmperador es el componente principal, que trata el aspecto fundamental de la patología con la dosis más alta. El Ministro complementa al Emperador, dirigiéndose a un aspecto específico de la enfermedad. ElAsistente refuerza o especializa los efectos del Emperador y el Ministro, o modera su toxicidad y efectos secundarios. Por último, elEmbajador dirige los efectos terapéuticos a una zona específica y armoniza la fórmula. La composición varía en función de las necesidades, con fórmulas que contienen varios Emperadores o Ministros y varios Asistentes.

La clasificación de las f órmulas en Medicina Tradicional China es diversa. Incluye fórmulas para liberar el biao, clarificar el Calor, calentar el interior, transformar la Mucosidad, tratar la tos y el asma, etc. Existen fórmulas específicas para movilizar la sangre, detener las hemorragias y armonizar. Las fórmulas específicas se utilizan en ginecología. También se utilizan para calmar el espíritu, tratar la sequedad, tonificar el qi, la sangre, el yang y el yin, y eliminar los parásitos.

Entre las fórmulas históricas destaca la Gui Zhi Tang. Extraído del Shanghan Lun (Tratado de los ataques de frío), este texto fue escrito a principios del siglo III por Zhang Zhongjing. Reconocido como uno de los cuatro clásicos fundamentales de la medicina china, demuestra la complejidad y los matices de esta farmacopea tradicional.

Shang Han Lun

El Shang HanLun, un texto clave de la medicina china, fue escrito por Zhang Ji. La obra se centra en las enfermedades de origen externo. Abarca su etiología, diagnóstico, curso y tratamiento. Es famosa por haber introducido 287 fórmulas medicinales que aún se utilizan, lo que supuso un avance significativo en la combinación de teoría y práctica clínica. Esta obra es una piedra angular de la formación médica en China y resulta esencial para todos los estudiantes de medicina china.

Zhang Ji desarrolló la teoría de que las enfermedades externas progresan a través de seis etapas distintas: Tai Yang, Yang Ming, Shao Yang, Tai Yin, Shao Yin y Jue Yin. Cada etapa se caracteriza por síndromes específicos, identificables por signos y síntomas únicos, que permiten realizar un diagnóstico preciso.

Lostres primeros estadios, denominados San Yang, se refieren a los seis órganos Yang. Se refieren a enfermedades más superficiales. En cambio, los tres últimos estadios – Tai Yin, Shao Yin y Jue Yin (los Tres Yins) – afectan a los cinco órganos Yin. Estas etapas sugieren una enfermedad más profunda. Zhang Ji observó que los síntomas varían. Esta variación depende de la fuerza del factor patógeno externo en relación con el Zheng Qi (la energía vital correcta). También depende de la profundidad a la que la enfermedad haya penetrado en el cuerpo.

En los estadios Yang, en los que el Zheng Qi es fuerte pero se enfrenta a un factor patógeno externo dominante, se observan síntomas de exceso y calor. Por el contrario, en los estadios Yin, la disminución del Zheng Qi provoca síntomas de frío y deficiencia. El tratamiento se dirige entonces a eliminar el factor patógeno o a reforzar el Zheng Qi, según los casos.

Durante la dinastía Song, el Shang Han Lun se puso en tela de juicio debido a numerosas epidemias mortales, atribuidas a la migración y al aumento del comercio. En este periodo surgió la teoría Wen Bing, que proponía un enfoque diferente de la enfermedad.

Wen Yi Lun o Wen Bing

Wu Youxing desarrolló la teoría de Wen Bing en su obra de 1642, el “Wen Yi Lun”. Esta teoría cuestionaba la idea de que las enfermedades fueran causadas por cambios climáticos. En su lugar, Wu Youxing se centra en los “Qi pestilentes ” invisibles del entorno. Estos Qi, variados y virulentos, se transmiten rápidamente e independientemente de la edad o la salud del individuo.

Wu ha identificado cuatro etapas clave en la progresión de la enfermedad en el cuerpo. Van de la superficie a las profundidades, abarcando la Capa de Protección/Defensa (Wei Qi Fen), la Capa de Qi (Qi Fen), la Capa de Qi Nutritivo (Ying Fen) y, por último, la Capa de Sangre (Xue Fen). Cada capa se caracteriza por síndromes específicos, que reflejan el grado de penetración de la enfermedad.

La teoría Wen Bing difiere de la Shang Han Lun en que se centra en la penetración de la enfermedad en el organismo. A diferencia de la medicina occidental, que se centra en agentes patógenos específicos, la medicina china analiza la reacción general del organismo. Agrupa los síntomas para el diagnóstico y el tratamiento adecuado, y para predecir el curso de la enfermedad. Este enfoque permite controlar la evolución de la enfermedad, a veces utilizando métodos de enfriamiento para evitar que empeore.

Plantas de la Farmacopea China utilizadas en Europa

La medicina tradicional china (MTC), con sus dos mil años de historia, ha evolucionado gracias a las aportaciones de la farmacopea china y a las influencias de las culturas árabe-persa, europea y americana. Desde el año 2000, un proyecto franco-chino ha incluido cincuenta plantas chinas en la farmacopea francesa. Además, unas sesenta plantas están incluidas en la farmacopea europea.

Varias farmacopeas chinas históricas desempeñaron un papel clave en el desarrollo de la MTC. Obras como el “Libro de Materia Médica ” de Shennong fueron cruciales. La última edición en inglés de la Farmacopea Oficial de la República Popular China (PPRC), publicada en 2015, se divide en cuatro volúmenes. Abarcan la Materia Médica china, los productos farmacéuticos convencionales y los biológicos, e incluyen varios apéndices.

El primer volumen del PPRC incluye 2.598 monografías sobre medicamentos de ingrediente único. Estos medicamentos proceden de fuentes vegetales, fúngicas, animales o minerales. Desde 2005, la Comisión Europea de Farmacopeas elabora normas de calidad modernas para estos medicamentos, garantizando así su seguridad y calidad farmacéutica.

Publicado en enero de 2020, el Suplemento 10.2 de la Farmacopea Europea enumera 73 medicamentos chinos a base de plantas, detallando sus nombres botánicos y pinyin. Para facilitar el control de calidad, la Comisión ha autorizado las evaluaciones semicuantitativas HPTLC como alternativa a los ensayos LC para los medicamentos tradicionales chinos.

Algunas plantas utilizadas en la MTC, que también son comunes en la fitoterapia europea, ya estaban incluidas en la Ph. Eur., como el ginseng, la canela china, el jengibre, el ruibarbo chino, el regaliz y el anís estrellado. Estas integraciones ilustran la creciente convergencia y adopción de prácticas de MTC en la medicina tradicional y moderna.

El caso de Aristoloches

La adulteración no intencionada de Aristoloches es un grave problema de salud pública.

En los años 90 se produjo un grave incidente de salud pública en Bélgica y Europa. Muchas mujeres sufrieroninsuficiencia renal terminal tras tomar productos para adelgazar. Estos productos, que supuestamente contenían Magnolia officinalis y Stephania tetrandra, en realidad contenían Aristolochia fangchi por error, debido a la similitud de los nombres chinos.

Desde 2005, la Farmacopea Europea estudia las plantas utilizadas en la Medicina Tradicional China (MTC). En particular, ha elaborado una monografía sobre la raíz de Stephania, destacando laausencia de ácido aristolóquico . Lainvestigación ha revelado una mutación genética causada por el ácido aristolóquico, un componente de la aristoloquia, una planta medicinal china extremadamente tóxica.

Este descubrimiento pone de relieve la peligrosidad de la aristoloquia. Utilizada durante mucho tiempo en Asia, y aún a la venta en China, plantea graves riesgos de daños renales y cáncer de vejiga. El ácido aristolóquico, conocido por sus propiedades cancerígenas, se ha relacionado con cánceres del tracto urinario. Estos cánceres suelen atribuirse erróneamente a otras causas.

En Francia, la ANSM advierte contra el consumo de preparados vegetales exóticos no regulados. Muchos países, entre ellos Francia, han prohibido la planta Aristolochia por su toxicidad.

La Aristolochiaclematitis, conocida históricamente por su uso en partos, contiene derivados fenantrénicos nitrados (ácidos aristolóquicos). Estos compuestos son nefrotóxicos, mutagénicos y cancerígenos. La ingestión prolongada deAristolochia fangchi, a menudo confundida con otras plantas, ha causado intoxicaciones graves, insuficiencia renal y carcinoma urotelial. Desde 2001 está prohibida la preparación y venta de productos que contengan Aristolochiaceae o sustancias similares.

Fuentes

• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01044517v1/document
• https://theses.hal.science/tel-00643428v1/file/1-text.pdf
• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01814801v1/file/2018GREA7015_traversaz_manon_dif.pdf
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_Kampo
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_traditionnelle_chinoise
• https://fmtc.fr/home/mtc/
• https://www.pharmacopeechinoise.com/
• http://www.ethnopharmacologia.org/definition/les-pharmacopees-du-monde/les-plantes-de-la-mtc-inscrites-a-la-pharmacopee-europeenne/#:~:text=Las principales son la raíz y el anís estrellado (Illicum verum).
• https://www.economie.gouv.fr/files/directions_services/dgccrf/securite/produits_alimentaires/Complement_alimentaire/colloque14oct2011/Expo_Alain_Nicolas.pdf
• Curso de Licencia Profesional del CSHPSP “Nociones de farmacología en medicina tradicional china”