Medicina Tradicional Chinesa: um olhar aprofundado sobre uma prática milenar

A medicina herbal chinesa é o ramo central da medicina tradicional chinesa e a prática predominante neste domínio. Baseia-se na utilização de elementos naturais, principalmente plantas e minerais. A farmacopeia chinesa enumera mais de 8.000 ingredientes, dos quais 800 são de uso corrente e 400 são utilizados diariamente. A obra fundamental da fitoterapia chinesa é a Materia Medica, que enumera milhares de substâncias medicinais. As plantas são o principal componente da farmacopeia, embora algumas preparações também incluam extractos animais ou minerais.

História da medicina chinesa

A medicina chinesa tem as suas raízes na lenda de três figuras emblemáticas. Fuxi, autor do Yi Jing (Livro das Mutações), o mais antigo texto chinês. Shennong, o “lavrador divino”, foi o pioneiro da agricultura e da medicina herbal. Huang Di, o Imperador Amarelo, é o fundador dos ritos e da medicina. É-lhe atribuída a autoria do Nei Jing (Clássico da Tradição Esotérica do Imperador Amarelo), uma obra histórica que perdurou ao longo dos tempos.

As primeiras dinastias

Durante a dinastia Shang (cerca de 1700-1500 a.C.), surgiram os primeiros termos médicos escritos em carapaças de tartaruga ou omoplatas de animais, utilizados para fins divinatórios na escapulomancia. Entre estes termos, destaca-se o carácter “chi” (doença), composto pelos elementos “homem” e “cama”, rodeado por uma a quatro linhas interpretadas como gotas de sangue ou pontas de seta.

Algumas inscrições referem a doença como sendo causada por um “mau vento” ou “neve”. Estas referências marcam o início da atribuição das doenças a influências de origem “natural”. Progressivamente, os métodos divinatórios centrados no mundo dos mortos foram substituídos por abordagens mais pragmáticas relativas ao mundo dos vivos.

Durante a dinastia Zhou (século XI a III a.C.), a medicina evoluiu. Inicialmente, a medicina era vista como uma batalha contra forças hostis, como demónios ou espíritos. Estas entidades atacavam a alma do corpo, dia e noite. Esta abordagem mágica utilizava exorcismos, encantamentos, talismãs, técnicas de respiração e medicamentos.

No entanto, no final da dinastia Zhou, registou-se uma mudança semelhante à que ocorreu no mundo grego no século V a.C.. Surgiu uma nova visão, baseada na filosofia e na medicina. Abandonou os deuses e os demónios em favor das forças naturais. Os médicos Yi distinguiram-se dos sacerdotes e dos mágicos, formando uma corporação independente. A hierarquia médica diversificou-se, incluindo mestres médicos yishi, médicos de medicina interna jiyi, médicos de feridas yangyi, dietistas shiyi e veterinários.

Medicina antiga

Após o período dos Reinos Combatentes (séculos V a VIII a.C.), a China foi unificada sob o Império Han (221 a.C.-220 d.C.). Esta época marcou o início do grande período do taoísmo, que se estendeu do século II a.C. ao século VII d.C. No âmbito desta filosofia, a alquimia, a farmacopeia e a medicina desempenharam um papel importante, influenciados por muitos mestres taoístas.

O Império Han, contemporâneo do Império Romano e do Império Sassânida, marcou a primeira emergência da civilização chinesa à escala mundial. Este período foi marcado pela abertura da “Rota da Seda”, em 122 a.C., e da “Rota da Birmânia”, em 115 a.C., favorecendo as trocas marítimas, comerciais e culturais entre a China, a Pérsia, a Índia, o Sudeste Asiático e o Mediterrâneo.

Os primeiros escritos

Os textos médicos deste período eram frequentemente compostos por capítulos de idades e origens diversas, o que significava que, para os chineses, os escritos antigos eram tão valiosos como os livros modernos. O “Nei Jing Su Wen” é um exemplo de um texto médico deste período. A linguagem arcaica destes primeiros tratados tornava-os difíceis de compreender, mesmo para os sinólogos. Por esse motivo, as agências editoriais oficiais comprometeram-se a republicar estes clássicos numa forma simplificada para os tornar mais acessíveis.

Os mais antigos escritos médicos, datados de entre 580 e 320 a.C., encontram-se no “Zuo Zhuan”, composto no início do século V a.C. Os fragmentos mais antigos do “Nei Jing Su Wen” datam dos séculos V a VIII a.C. Este texto foi dividido em duas partes no final deste período, sob a dinastia Qin. Estas partes são o “Su Wen” (Questões Simples) e o “Ling Shu” (Pivô Espiritual), centrados na teoria e na prática médica. O “Nan Jing” (Clássico das Dificuldades), um tratado do século I ou II, comenta 81 passagens do “Nei Jing” e trata da teoria do pulso.

Os comentários foram acrescentados aos textos médicos antigos, muitas vezes sob o nome de Antigos. Com o tempo, o “Nei Jing” foi modificado e partes foram substituídas, criando confusão e contradições. Apesar destas alterações, o Nei Jing sobreviveu e foi traduzido para francês por sinólogos como Chamfrault e Husson.

Os primeiros grandes académicos

No que respeita aosgrandes médicos deste período, destacam-se várias figuras notáveis. Bian Que, também conhecido como Qin Yueren, é citado como uma das primeiras figuras históricas no domínio da medicina na China. É conhecido pelo seu conhecimento da medição do pulso e está associado ao “Nan Jing”. Zou Yan introduziu na China a teoria dos Cinco Elementos, que influenciou muitos domínios do conhecimento, incluindo a medicina e a alquimia.

Durante este período, vários médicos famosos deixaram a sua marca na história. Entre eles, Chunyu Yi é conhecido pelos seus escritos que descrevem pormenorizadamente as doenças que tratava. Zhang Zhongjing, muitas vezes comparado a Hipócrates, e Huatuo, um cirurgião de renome, também deram grandes contributos para a medicina chinesa, nomeadamente nos domínios da sintomatologia e da terapêutica.

Após a era Han, a China passou por períodos de divisão e instabilidade política, como durante os Três Reinos (220-280). Apesar disso, a medicina chinesa continuou a progredir. Personalidades como Ge Hong e Tao Hongjing enriqueceram a farmacopeia e a medicina chinesas. O legado do período Han na medicina persistiu, influenciando a sua evolução ao longo dos séculos na China.

Os primeiros remédios

A era Han foi também marcada por grandes intercâmbios entre a China, a Índia e a Pérsia. Ao mesmo tempo, a medicina chinesa evoluiu. Estuda os venenos, os remédios à base de plantas e minerais, a dietética, a busca da imortalidade, as técnicas de respiração, a cultura física e a sexologia. Sob os Han, a paz estimulou a redação de numerosas obras médicas. Estes livros estão agrupados em várias categorias: Clássicos da Medicina, Colecções de Receitas, Tratados do Quarto e Método e Receitas para se Tornar Imortal. Destes, o Nei Jing é o mais conhecido. É classificado como um dos Clássicos da Medicina.

A busca da imortalidade também desempenhou um papel importante na medicina chinesa e no taoísmo da época. Os remédios para a imortalidade baseavam-se nas “cinco substâncias canónicas”, nomeadamente o realgar, o enxofre, o óvulo, a turquesa e a ametista. Como algumas destas substâncias eram tóxicas, exigiam um treino progressivo de imunização. O imperador Qin Shihuang chegou mesmo a efetuar expedições em busca destes remédios míticos.

Medicina “clássica

Durante as dinastias Sui (581 ou 589 – 618) e Tang (618-907), a China conheceu um período de reunificação e de florescimento da medicina chinesa.

Durante as dinastias Sui e Tang, a medicina chinesa atingiu o seu apogeu. Em 624, foi criado o Grande Serviço Médico para supervisionar os estudos médicos e organizar a investigação médica. Durante este período, muitas doenças foram descritas com exatidão. Entre elas, a lepra, a varíola, o sarampo, a sarna, a disenteria (aguda e crónica), a cólera, a hidropisia e as doenças carenciais, como o beribéri, a cegueira nocturna, o raquitismo e o bócio. Foram igualmente estudadas as doenças venéreas, a tuberculose (pulmonar e óssea), a adenopatia cervical, a diabetes e os tumores.

Após a era Tang, a dinastia Song (960-1279) marcou um grande progresso na China, tanto a nível técnico como científico. Este período assistiu ao nascimento de eminentes académicos como Chen Kua. Foi arquiteto, agrónomo, médico, historiador e embaixador. Um pediatra de renome, Qian Yi, identificou doenças como a varicela, o sarampo, a escarlatina e a varíola.

A medicina legal surgiu com a obra de Song Ci “Xi Yuan Ji Lu” (Coleção para a Limpeza da Injustiça) (1188-1249), marcando o início da anatomia na China. As dissecações de pessoas condenadas à morte foram efectuadas e documentadas no século XI e no início do século XII. O campo da medicina desenvolveu-se consideravelmente, incorporando muitos medicamentos exóticos, como o ópio.

Alguns nomes importantes no domínio da medicina deste período incluem Hu Zheng Qi Huei, um dietista imperial que descreveu as doenças carenciais e o seu tratamento através de uma dietética racional, e Hua Shou, famoso pelos seus comentários aos clássicos da medicina, nomeadamente o “Nan Jing”.

Medicina durante o período Ming

A dinastia Ming (1368-1644) chegou ao poder através de uma revolução popular camponesa, marcando um período intermédio entre as dinastias conquistadoras Mongol e Manchu. Durante este período, Pequim foi libertada e estabelecida como capital.

Sob a dinastia Ming, a China viveu uma nova idade de ouro. Entre 1405 e 1433, Zheng He efectuou várias viagens de navio à África Ocidental, estabelecendo ligações comerciais e culturais com outras partes do mundo. Em 1601, o Padre Matteo Ricci chegou a Pequim com os jesuítas, trazendo consigo a medicina ocidental. No entanto, esta medicina estava sobretudo reservada ao imperador. Textos sobre anatomia e circulação sanguínea foram traduzidos para chinês, despertando o interesse do imperador Kangxi, embora este os considerasse potencialmente perigosos para o povo.

Li Shizhen (1518-1593) criou o “Grand Traité de Matière Médicale”, uma obra-prima da medicina. Levou quase 30 anos para o concluir. Este tratado era muito mais do que um simples guia de patologia e terapêutica. Servia também como referência de história natural, classificando os produtos minerais, vegetais e animais. Incluía capítulos sobre tecnologia química e industrial, bem como informações geográficas , históricas, dietéticas, culinárias, cosmológicas, filosóficas e filológicas. Esta enciclopédia foi traduzida em muitas línguas, tanto orientais como ocidentais. Também documentou o aparecimento da sífilis na China por volta de 1505-1506, corroborando os relatos de médicos ocidentais, árabes e indianos.

Li Shizhen também produziu duas obras “menores”, o “Binhu mai xue” (Estudo dos pulsos da margem do lago), que foi uma referência no diagnóstico do pulso, e o “Qi jing ba mai kao” (Investigação sobre os oito vasos extraordinários), o primeiro estudo sistemático sobre os Vasos Maravilhosos, incorporando o conhecimento da alquimia interna da época.

Atualmente, o

No séculoXX, a medicina europeia influenciou fortemente a China. Esta influência reduziu a morbilidade e a mortalidade, desencadeando uma explosão demográfica durante a era comunista. Neste período, surgiu uma nova medicina chinesa, que combinava abordagens clínicas com técnicas tradicionais. Este facto conduziu a uma maior eficácia e a uma medicina mais sofisticada.

O maoísmo teve uma relação complexa com a medicina tradicional. Inicialmente, o governo queria suprimir as tradições médicas antigas, considerando-as ineficazes e supersticiosas, em favor da medicina moderna. Este facto teve um impacto significativo na morbilidade. Mas depois, devido à escassez de médicos, ao elevado custo da medicina moderna e ao sentimento nacionalista, Mao encorajou a utilização da medicina tradicional. Esta tornou-se um símbolo mundial. Em 2017, a medicina tradicional chinesa foi reconhecida pelaAssembleia Mundial da Saúde na sua Classificação Estatística Internacional de Doenças. Este reconhecimento abriu caminho à proliferação de hospitais, terapeutas registados e farmácias em todo o mundo.

Muitas farmácias chinesas continuam a vender remédios à base de plantas ou animais, apesar das provas de que são ineficazes ou prejudiciais. Todos os anos, o governo chinês reconhece mais de 230.000 casos de efeitos secundários nocivos.

É de salientar que a definição de “medicina tradicional chinesa” continua a ser vaga. Muitas poções vendidas sob esta designação não têm qualquer base tradicional. É o caso, nomeadamente, das que são fabricadas a partir de animais que não existem na China. As práticas comerciais enganosas e a comercialização de órgãos de animais sem justificação médica ou tradicional são problemas preocupantes.

O que é a Medicina Tradicional Chinesa (MTC)?

A medicina chinesa, também conhecida como “medicina no espaço chinês”, assume duas formas distintas. A primeira é a medicina popular, baseada em receitas transmitidas pelas comunidades rurais, bem como em práticas mágicas e religiosas antigas, como o xamanismo, o budismo e o taoísmo.

A segunda forma é a medicina tradicional chinesa propriamente dita, muitas vezes referida como “medicina clássica chinesa”. Esta abordagem baseia-se numa vasta literatura e é praticada por médicos oficiais da administração chinesa, também conhecidos como “mandarins”. Evoluiu significativamente, embora preservando certos princípios fundamentais herdados da Antiguidade.

Princípios da MTC

Pensamento chinês

Os textos tradicionais chineses são muito diferentes do logos grego. Apresentam desafios para a distinção entre o que é considerado “científico”, “filosófico”, “religioso” ou “literário”. Estes textos são escritos em sinogramas, a chamada “escrita de superfície”, em vez de utilizarem uma escrita alfabética linear.

O pensamento chinês não segue a lógica grega baseada em conceitos independentes ligados por raciocínios lógicos e silogismos. O discurso chinês não procura revelar verdades imutáveis, abstractas e absolutas. Pelo contrário, explora as “dosagens” adequadas a situações concretas. Ao contrário do princípio de não-contradição dos gregos, que exclui as falsidades, o pensamento chinês baseia-se no princípio de não-contradição. O pensamento chinês baseia-se no princípio das alternativas ou oposições complementares que se manifestam na realidade concreta, através da ordem temporal e da posição espacial.

Anne Cheng explica que o pensamento chinês não progride de forma linear ou dialética, mas sim em espiral. Não tenta definir definitivamente o seu objeto através de um conjunto de definições, mas sim traçando círculos cada vez mais estreitos à sua volta. Jacques Gernet acrescenta que a teoria chinesa procura explicar a mudança e não a imutabilidade.

A medicina chinesa é influenciada por muitas tradições filosóficas. Entre elas, o taoísmo desempenha um papel fundamental na compreensão da natureza. O confucionismo serve como um sistema moral e político. O mohismo traz a sua perspetiva em termos de lógica e de nomeação. O legismo foi importante para as normas e a normalização. A partir do século XI, surgiu o neo-confucionismo, fundindo-se com o taoísmo e o budismo ou reagindo a eles. Estas correntes filosóficas moldaram a medicina chinesa, tornando-a única e complexa. A compreensão da saúde e da doença na medicina chinesa está profundamente enraizada no contexto cultural e filosófico chinês.

Filosofia da natureza

A medicina chinesa está enraizada numa filosofia natural intrínseca à cultura chinesa, caracterizada por conceitos-chave: Tao, Qi, Yin e Yang e Wuxing.

Nesta perspetiva, os fenómenos naturais raramente são o resultado de mecanismos causais mecânicos. Pelo contrário, são entendidos como fluxos, ecos ou ressonâncias resultantes da influência à distância entre o mundo (representado pelo Céu e pela Terra) e a sociedade humana. O conceito de zhi incorpora a ideia de uma ordem natural, por oposição à desordem (luan). Envolve também a governação de um país e o tratamento de doenças. A abordagem consiste em harmonizar as acções humanas com os ciclos cósmicos, favorecendo assim a emergência de uma harmonia espontânea.

A medicina chinesa considera fundamental a noção de desequilíbrio entre carências e excessos. É entendida como uma medicina preventiva. Esta perceção deve-se à sua adaptação às mudanças cíclicas do mundo. Estas mudanças são caracterizadas por flutuações entre carências e excessos. A abordagem holística está no centro desta medicina. Reconhece a importância do equilíbrio e da harmonia. Este equilíbrio deve ser mantido no corpo humano e no universo. Esta abordagem promove uma compreensão única da saúde e da doença na medicina chinesa.

Tao

O termo “Tao” na filosofia chinesa, representado pelo carácter 道 (dào), significa “caminho supremo” ou “caminho”. Representa a fonte primordial de tudo o que existe, uma força fundamental presente no universo e que está para além de qualquer descrição. O Tao é simbolizado pelo taïjítú, que representa a unidade para além da dualidade do yin e do yang. Está no centro do Tao Te King, atribuído a Lao Tzu, onde foi elaborado e sistematizado.

O Tao é considerado a matriz inicial da qual emerge o “qi” ou sopro original, precedendo a dualidade yin-yang. Desempenha um papel central nos conceitos éticos chineses, frequentemente associado à procura do equilíbrio correto. A individualidade entra em comunhão com o Tao através do “wuwei”, ou “não-ação”.

O Tao é o conceito-chave do taoísmo, uma filosofia e caminho espiritual chinês, mas também é referido no confucionismo, embora geralmente com uma conotação mais moral. Por vezes traduzido como “o princípio”, está também presente em muitas artes e práticas orientais, com o sufixo “dao”, que significa “a arte de”. Por exemplo, “cha dao” significa “a arte do chá” e “kongshoudao” ou “karate-do” significa “a arte da mão vazia”.

Lao Tzu sublinhou a inefabilidade do Tao quando disse: “O Tao que pode ser nomeado não é o Tao”. O Taoísmo, tal como o Confucionismo, desempenhou um papel essencial no desenvolvimento das ciências chinesas.

A palavra “Tao” tem uma história complexa. Os seus significados variam: “caminho”, “doutrina”, “explicação“. Estes termos provêm do Livro das Odes, um antigo texto chinês. Esta diversidade de significados ilustra a riqueza e a complexidade da filosofia chinesa. Nesta filosofia, o conceito de Tao é central. Ele ajuda-nos a compreender o mundo e a natureza.

Qi

Ch’i” (chinês simplificado: 气; chinês tradicional: 氣), também chamado “ki” em japonês, é um conceito das culturas chinesa e japonesa. Pode ser traduzido como “fluxo natural de energia”. De acordo com os seguidores do taoísmo e da medicina tradicional chinesa, o ch’i é o princípio fundamental que molda e anima o universo e a vida. Considera-se que está na origem do universo e liga todos os seres e coisas.

O ch’i é descrito como uma substância subtil que circula no corpo através dos meridianos, que se cruzam no “centro de energia” conhecido como “campo de cinábrio”. Está presente em todas as manifestações da natureza.

O significado de ch’i é difícil de traduzir porque engloba diferentes aspectos da vida e do universo na cosmogonia chinesa. Também evoluiu ao longo do tempo sob a influência de diferentes escolas de pensamento.

É anterior ao aparecimento do yin e do yang, os dois aspectos da respiração, que se combinam para formar todos os seres e objectos do universo. O Ch’i está também associado à polaridade e aos cinco elementos, que representam os cinco modos de atividade da respiração.

Na filosofia confucionista, o ch’i está associado ao princípio estruturante dos seres e das coisas chamado “lǐ”, que governa a moralidade e as regras sociais ideais. O ch’i desempenha um papel central porque a moralidade está diretamente ligada ao corpo, que é onde o ch’i circula.

A medicina tradicional chinesa identifica três áreas de concentração de qi chamadas “dāntián”:

• A inferior, situada abaixo do umbigo, onde o ch’i é produzido.
• A do meio, ao nível do esterno, transforma o ch’i em respiração espiritual.
• O superior, entre as sobrancelhas, transforma o espírito num sopro espiritual livre, conduzindo à harmonia com o cosmos.

Ying e Yang

Na filosofia chinesa, os conceitos de Yin e Yang são essenciais. Eles ajudam-nos a compreender a vida e o universo. Yin (陰) e Yang (陽) são duas forças complementares e opostas. Eles representam a dualidade no mundo. Yin e Yang não são substâncias ou energias. São conceitos para definir toda a dualidade. O símbolo do Yin e do Yang é o “tàijí tú”. É conhecido em todo o mundo. O Yin é de cor preta. Representa o princípio feminino, a lua, a escuridão, a frescura e a recetividade. Em contrapartida, o Yang, representado a branco, encarna o princípio masculino, o sol, a luminosidade, o calor, o ímpeto e a ação.

Na medicina chinesa, o conceito de Yin e Yang é essencial. Estão associados a dualidades como o frio e o calor, o lento e o rápido, a calma e a inquietação. Estas dualidades são consideradas pares Yin/Yang porque estão na mesma escala de temperatura, velocidade, etc. O equilíbrio dinâmico entre Yin e Yang resulta da alternância das fases de crescimento e de declínio de cada um destes termos.

Após a Revolução Cultural, foram publicados novos manuais de ensino da medicina chinesa. Estes descreviam a inter-relação do Yin e do Yang como diferentes tipos de manifestação de mudança, incluindo o controlo de oposição, a dependência mútua, o equilíbrio crescimento-decadência e a transformação mútua. No entanto, alguns investigadores questionaram a clareza destes conceitos.

O Yin e o Yang só podem existir em relação um com o outro. Por último, a transformação mútua refere-se à ideia de que o frio extremo pode transformar-se em calor extremo e vice-versa.

Wuxing

Os“Wuxing“, também conhecidos como as Cinco Fases em chinês, representam um elemento-chave na cosmologia tradicional chinesa. Estas fases são o fogo, a água, a madeira, o metal e a terra. Surgiram durante a época dos Reinos Combatentes. Constituem a base de um sistema complexo de classificação e de correspondências. Integradas com os conceitos de Yin e Yang e Qi, influenciaram grandemente a evolução do pensamento chinês.

Os cinco elementos são geralmente listados na seguinte ordem em chinês:

1. 木, mù, que significa “madeira”
2. 火, huǒ, que significa “fogo”
3. 土, tǔ, que significa “terra
4. 金, jīn, que significa “metal”
5. 水, shuǐ, que significa “água

De acordo com o sistema integrado desenvolvido durante a dinastia Han, todos os elementos do universo são classificados numa destas cinco categorias. Estes elementos interagem uns com os outros em dois ciclos: o ciclo de geração (ou criação) e o ciclo de dominação (ou destruição).

Ciclo de geração :

1. O metal gera a água.
2. A água favorece o crescimento da madeira.
3. A madeira alimenta o fogo.
4. O fogo produz terra (cinzas).
5. A terra contém minerais, a fonte do metal.

Ciclo de dominação (ou destruição):

1. O metal pode cortar a madeira.
2. A madeira pode perfurar a terra.
3. A terra pode absorver a água.
4. A água pode extinguir o fogo.
5. O fogo pode derreter o metal.

A relação de criação ou destruição entre os elementos A e B baseia-se na possibilidade de uma ação de A sobre B. Esta ação promove ou impede o aparecimento de B ou de uma das suas propriedades distintivas. No entanto, se o elemento dominante for fraco e o elemento dominado for forte, isso pode levar a uma “relação de desprezo”. Neste caso, o elemento que é suposto ser dominante é, de facto, dominado pelo outro. Na medicina tradicional chinesa, esta relação ultrajante é um indicador de desequilíbrios que afectam a saúde.

O corpo

De acordo com a visão chinesa, o corpo humano é um microcosmo entre o Céu e a Terra, reflectindo a arquitetura do mundo. Esta crença sublinha a importância da harmonia entre a estrutura social e a conformação do universo, com uma analogia entre as várias formas de conhecimento. Os chineses vêem a Terra como quadrada e o Céu como redondo, simbolizando o homem com os seus pés quadrados (Terra) e cabeça redonda (Céu). A ordem social, moral e cósmica depende desta harmonia.

Na medicina chinesa, a anatomia e a fisiologia estão intrinsecamente ligadas, reflectindo os elementos do universo. Os órgãos humanos são comparáveis aos elementos cósmicos. Os vasos sanguíneos são como os rios e os ossos como as montanhas. Certos órgãos estão ligados aos movimentos cósmicos e às respirações vitais.

A saúde depende da circulação do Qi (energia vital). Existem três tipos de Qi: a energia nutritiva, a energia defensiva e a energia ancestral. Os meridianos de acupunctura formam uma rede de canais no corpo. São os antepassados do nosso conhecimento sobre a circulação sanguínea e o sistema nervoso.

Ao mesmo tempo, o corpo é visto através de vários sistemas numéricos, reflectindo a aritmética cósmica. O homem é uma analogia do universo: quatro membros para as estações, doze articulações maiores para os meses e 360 articulações menores para os dias do ano.

Esta perspetiva chinesa, comparada com a do Ocidente medieval, é considerada por alguns como a precursora da cronobiologia e da climatologia médica. Autores como René Berthelot descreveram este pensamento comoastrobiologia. As interpretações modernas tentam ligar estas crenças aos conhecimentos científicos actuais, com paralelos na neuro-endocrinologia, na sexologia e na medicina ambiental.

A doença

NaChina antiga, a compreensão da doença baseava-se num pluralismo de princípios e não na exclusão. Os praticantes da medicina tradicional chinesa interpretavam frequentemente as doenças como desequilíbrios no Qi (sopro vital), que se manifestavam como estados de plenitude, vazio ou estagnação. Factores externos, como as condições climáticas, ou factores internos, como as emoções, podiam causar estes desequilíbrios. Também viam a doença como um desequilíbrio Yin-Yang ou uma desarmonia dos cinco movimentos.

O diagnóstico na medicina chinesa envolvia uma abordagem holística, centrada na observação, na escuta, no questionamento e na palpação. O médico procurava identificar sintomas espontâneos de mudança, examinando a tez, a mente, a respiração e os orifícios do corpo. A auscultação foi substituída por uma escuta atenta dos sons emitidos pelo paciente e por um exame olfativo complementar. As perguntas esclareciam os sintomas e a palpação do abdómen, dos meridianos e dos pulsos fornecia pistas suplementares. A medicina chinesa reconhece uma grande variedade de pulsos, cada um indicando diferentes condições de saúde.

A medicina chinesa presta especial atenção àscrianças e às mulheres, com métodos de exame adaptados às normas éticas e culturais. No caso das mulheres, o exame era por vezes efectuado indiretamente através de uma boneca médica.

O prognóstico e a nosologia baseavam-se no sistema pa-kang, que classificava os sintomas em oito categorias baseadas em pares de opostos, como yin/yang e quente/frio. Esta classificação ajudava a determinar a gravidade, a localização e a reatividade da doença. A medicina chinesa utilizava metáforas como a da árvore para ilustrar que os sintomas visíveis eram apenas a parte emergente de um problema mais profundo.

Os elementos utilizados na MTC

A medicina chinesa baseia-se em pilares terapêuticos fundamentais. A farmacopeia chinesa, incluindo a fitoterapia, os minerais e as substâncias animais, é fundamental, sendo o Shennong bencao jing o texto de referência.A acupunctura e a moxabustão são utilizadas para manipular a energia vital, ou Qi. A alimentação desempenha um papel crucial na manutenção da saúde. A massagem tradicional chinesa (An Mo / Tui Na) e o Qi gong ajudam a equilibrar o Qi. Finalmente, a gestão das emoções é essencial para o equilíbrio global do corpo e da mente. Esta abordagem holística integra o corpo, a mente e o ambiente para promover a saúde e tratar a doença.

An Mo / Tui Na

A massagem Tui Na, uma especialidade da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), centra-se nos meridianos do corpo e nos pontos de acupunctura. O termo Tui Na, que significa “empurrar” (tui) e “agarrar” (na), descreve as técnicas utilizadas para dispersar bloqueios energéticos ou estimular a energia. Esta massagem actua nas zonas reflexas para tonificar e revitalizar o corpo e a mente, com o objetivo de reequilibrar as energias.

Criada por volta de 1300 a.C. em Luoyang, na China, a Tui Na baseia-se no equilíbrio yin (matéria) e yang (energia) do corpo. A saúde depende deste equilíbrio, que é perturbado por bloqueios de energia ao longo dos meridianos. Estes meridianos, como rios de energia, alimentam o corpo com qi e sangue.

A Tui Na utiliza uma variedade de movimentos, tais como empurrar, agarrar, pressionar e esfregar, adaptados às necessidades específicas do paciente. A Tui Na é um dos cinco ramos principais da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). É frequentemente utilizada em conjunto com outras técnicas, comoa acupunctura, a fitoterapia, a dietética e o Qi Gong.

A massagem Tui Na não se limita a manipulações manuais. Por vezes, incorpora técnicas adicionais da MTC, como a ventosas ou a moxabustão, para corrigir desequilíbrios energéticos. Este método é conhecido pela sua abordagem holística, visando o bem-estar de toda a pessoa (corpo, mente e energia) com base nos princípios fundamentais da MTC, como o Yin/Yang e os 5 elementos. Com as suas 50 técnicas principais e mais de 300 sub-técnicas, a Tui Na oferece um tratamento manual sofisticado e adaptado a cada indivíduo.

Qi gong

O Qi Gong, uma forma de ginástica tradicional chinesa, combina movimentos lentos, exercícios de respiração e concentração para controlar a respiração, ou Qi. O termo significa literalmente “realização ou concretização relativa ao Qi”. Derivado da tradição taoísta e influenciado pela medicina tradicional chinesa, o Qi Gong incorpora práticas de meditação, visualização e cura carismática.

As origens do Qi Gong remontam à China antiga, tendo evoluído ao longo dos milénios. Popularizado no século XX, o Qi Gong foi promovido por Liu Guizhen. O regime comunista adoptou-o como uma terapia popular, ao contrário da medicina ocidental. Embora tenha sido reprimido durante a Revolução Cultural, recuperou a sua popularidade na década de 1970. É visto como um meio demelhorar a saúde pública.

O Qi Gong apresenta-se sob várias formas. Estas incluem o Shaolin Wu shu Kung-fu, as Oito Peças de Brocado e o Yi jin jing. Estas formas são adaptadas às necessidades específicas de cada indivíduo. Os efeitos alegados vão desde a prevenção e cura de doenças até aoaumento da longevidade e desenvolvimento pessoal. Esta prática tem por objetivo harmonizar o corpo, a respiração e a consciência. Ajuda a melhorar as funções vitais, a gerir o stress e as emoções e a manter a flexibilidade e o equilíbrio.

O Qi Gong é considerado um método suave, acessível a todos, e é recomendado para uma variedade de fins de saúde, desde o fortalecimento dos músculos até à melhoria do sono e das doenças crónicas. No entanto, as pessoas com problemas de saúde específicos são aconselhadas a consultar um médico antes de começar a praticar Qi Gong.

Acupunctura, uma prática milenar

A acupunctura, que provém da tradição médica chinesa, é frequentemente classificada como uma pseudociência. Este método, baseado na estimulação de zonas específicas da epiderme denominadas “pontos de acupunctura “, utiliza principalmente agulhas e, por vezes, outros meios físicos ou físico-químicos. As técnicas alternativas, como aapipunctura, apresentam mais riscos. Apesar da sua longa história na Ásia, a eficácia da acupunctura só foi cientificamente comprovada como um efeito placebo.

Os fundamentos teóricos da acupunctura incluem os cinco elementos wu xing (madeira, fogo, terra, metal, água) e as seis energias climáticas. O seu objetivo é equilibrar o yin e o yang, concentrando-se nos meridianos e nos pontos do corpo. No entanto, a eficácia clínica destes métodos continua a ser controversa.

Historicamente, embora com raízes na Ásia, a acupunctura espalhou-se pela Europa no século XVII e, em 2010, foi classificada pelaUNESCO como parte do património cultural imaterial da humanidade. No entanto, a maioria dos estudos científicos não confirma a sua eficácia para além do efeito placebo. As teorias neuro-hormonais avançadas para explicar a sua ação continuam a ser minoritárias e não confirmadas.

A acupunctura comporta riscos associados a práticas inadequadas ou à falta de assepsia. Para reduzir esses riscos, o Ocidente privilegia a utilização deagulhas esterilizadas e de utilização única. Na China, a acupunctura faz parte de um currículo universitário paralelo ao da medicina moderna. Em França, está legalmente reservado a certos profissionais de saúde.

Embora a acupunctura seja utilizada como complemento dos tratamentos convencionais, o seu lugar na medicina moderna está aberto a debate. Os métodos derivados como aacupressão, o shiatsu e o Tui-Na partilham princípios semelhantes.A acupunctura laser, mais moderna, é também objeto de debate quanto à sua eficácia. Globalmente, a acupunctura continua a ser um tema de debate no contexto da medicina contemporânea.

Moxabustão

A moxabustão é uma técnica de estimulação térmica dos pontos de acupunctura utilizando a moxa, um objeto de aquecimento tradicionalmente feito de artemísia (Artemisia argyi). O termo moxa deriva do japonês mogusa, que significa “ervas ardentes”.

Historicamente, a moxabustão, mencionada no Huangdi Nei Jing, um antigo texto médico chinês, remonta à era das punções de pedra, antes da utilização de agulhas de metal. Era também utilizada no budismo para rituais de iniciação. Durante a dinastia Ming, a moxabustão era habitualmente utilizada em conjunto com a acupunctura. No século XVII, a moxabustão tornou-se popular na Europa, onde foi apreciada pelos seus benefícios contra a gota. No século XIX, a moxibustão foi muito utilizada em França para estimular o sistema nervoso, nomeadamente no caso de doenças crónicas. Hoje em dia, a moxabustão está sobretudo associada à medicina chinesa, tendo sido declarada Património Mundial pela UNESCO.

O método tradicional utiliza a artemísia sob diferentes formas: charutos de moxabustão, pequenos cones ou pastilhas. A técnica visa ativar e fazer circular o Qi (energia) e o sangue nos meridianos. A moxabustão é reputada por aliviar uma variedade de doenças, incluindo dores musculares, distúrbios digestivos e respiratórios, e certos problemas de pele.

Uma sessão de moxabustão, frequentemente realizada no inverno para reforçar o sistema imunitário, pode ser feita isoladamente ou em conjunto com a acupunctura. É indolor, com o calor a penetrar profundamente mas a permanecer morno. O médico avalia a sensibilidade do paciente e pode até aconselhar a utilização de moxas em casa.

Como medida preventiva, recomenda-se a estimulação regular da região lombar com um cinto de moxa e o ponto 36 E (Zu San Li) para restaurar a energia. No entanto, para patologias específicas, é aconselhável consultar um profissional qualificado.

Farmacopeia chinesa

A Farmacopeia Chinesa, considerada um tesouro nacional na China, é a primeira abordagem escolhida na medicina tradicional chinesa (MTC). Com base em mais de 3000 anos de experiência, inclui cerca de 300 produtos de uso corrente entre os milhares disponíveis.

O Ocidente descobriu a MTC principalmente através daacupunctura e da massagem TuiNa, mas a Farmacopeia Chinesa é muito mais do que isso. Ela encarna a relação íntima entre os Sábios chineses e a Natureza, através da qual eles exploraram os benefícios oferecidos pela Terra.

Esta farmacopeia baseia-se no princípio energético de que tudo no Universo é Energia. Cada matéria-prima é vista como uma entidade energética única, e a sua combinação tem como objetivo equilibrar os níveis de energia do Homem e harmonizar a sua integração no Universo.

Os Mestres classificaram cada produto de acordo com critérios específicos como o Sabor, a Natureza ou o Tropismo. As suas análises baseavam-se também na estrutura, no local de crescimento, na assimilação e, por vezes, até na forma ou na cor dos produtos.

Na Farmacopeia Chinesa, os produtos são objeto de um tratamento específico. Podem ser utilizados em bruto ou após tratamento para otimizar ou reduzir os seus efeitos, torná-los mais digeríveis e facilitar a sua utilização e conservação. Estes produtos são combinados para criar efeitos terapêuticos específicos, sob diferentes formas, como decocções, pós, pastas, licores e infusões.

A classificação das plantas na MTC baseia-se em elementos-chave. Entre estes, são essenciais as Quatro Naturezas (Si Qi), os Sabores e os Meridianos. Este método inclui igualmente os Seis Excessos (Li Yin) e os Sete Sentimentos (Qi Qing). A abordagem é holística: tem em conta vários factores. Estes factores incluem as condições climáticas e emocionais, bem como as doenças epidémicas.A alimentação, o trabalho, ainatividade e os traumatismos também desempenham um papel importante. Desta forma, a farmacopeia chinesa é uma prática médica complexa e integrada.

Regras de prescrição

Os procedimentos de preparação da Farmacopeia Chinesa não se limitam a conservar e a facilitar a utilização, como acontece frequentemente no Ocidente. Na China, estes métodos visam especificamente revelar e modular as propriedades dos ingredientes, seleccionando e ajustando os seus efeitos, amplificando-os ou reduzindo-os, ao mesmo tempo que eliminam os efeitos indesejáveis. Por exemplo, o Rhizoma Cyperi (Xiang Fu) demonstra a importância destes métodos. Quando cozinhado em vinagre, o Xiang Fu ajuda a drenar o fígado e a reduzir a dor. Quando cozinhado com sumo de gengibre, actua sobre a estagnação da humidade. Se cozinhado com vinho, penetra nos meridianos, enquanto que cozinhado com sal, humedece o sangue seco. Finalmente, cozinhado com carvão vegetal, é utilizado para parar a hemorragia uterina.

Objectivos

A Farmacopeia Chinesa visa atingir vários objectivos através da preparação meticulosa dos seus remédios. Estes incluem

• Limpeza e acondicionamento: Remoção de impurezas e partes desnecessárias das plantas. Isto inclui lavar, deixar de molho para remover a terra, dividir em pedaços grandes e cortar as partes duras em pedaços pequenos. As partes danificadas ou inúteis também são removidas, como a casca de certas plantas.
• Ativação e assimilação: Triturar e reduzir a pó fino para uma melhor assimilação, nomeadamente de minerais, conchas, carapaças e escamas de animais.
• Conservação: A secagem pode ser feita à sombra, ao sol, ou pelo calor de um fogo brando, adequado sobretudo para flores e insectos. Conservar em local fresco, escuro e seco.
• Eliminação de odores: Métodos como a cozedura com farelo de trigo podem ser utilizados para eliminar odores desagradáveis.
• Redução da toxicidade: Reduzir os efeitos tóxicos e os efeitos secundários. Por exemplo, preparar Rhizoma Pinelliae com sumo de gengibre para reduzir a irritação da garganta, ou utilizar processos de lavagem para reduzir a toxicidade do Radix Aconiti.
• Modificação das propriedades: Alterar as características dos medicamentos para ajustar a sua ação terapêutica. Por exemplo, o Radix Rehmanniae pode ser transformado de frio em quente, mudando a sua utilização de clarificador térmico para tónico nutritivo.
• Otimização terapêutica: Escolher o modo de preparação para maximizar a eficácia terapêutica. Isto permite que os ingredientes activos sejam libertados mais eficazmente ou que a ação do produto seja reforçada. Por exemplo, o vinagre pode aumentar a eficácia dos alcalóides do Rhizoma Corydalis. Da mesma forma, a preparação de Rhizoma Pinelliae com gengibre aumenta a sua ação anti-vómitos.

Preparação dos remédios

A Farmacopeia Chinesa utiliza uma variedade de processos de preparação adaptados a cada produto, que podem envolver água, calor ou uma combinação dos dois. Eis alguns exemplos importantes:

1. Torrefação a alta temperatura (Wei): Envolver o produto em papel húmido, pasta ou argila e aquecer até que o invólucro fique carbonizado. Utilizado para remover os óleos dos medicamentos e moderar a sua ação no trânsito intestinal, como no caso da Radix Saussureae.
2. Refogar (Zhi): Cozedura prolongada do produto com adjuvantes para modificar as suas características, reforçar as acções desejadas e reduzir os efeitos secundários.
3. Adjuvantescomuns:
4. Mel: Utilizado para reforçar o poder tónico do Radix Astragali e do Radix Glycyrrhizae, bem como a ação antitússica do Radix Stemonae e do Flos Farfarae.

• • Vinho chinês: Aumenta a ação do Rhizoma Ligustici wallichii na circulação sanguínea e reduz o efeito emético do Radix Dichroae.
  • Vinagre: Aumenta a eficácia do Rhizoma Cyperi na drenagem do fígado e na redução das dores.
  • Água salgada: Ajuda o Cortex Eucommiae e o Rhizoma Anemarrhenae a tonificar melhor o Rim.
  • Sumo de gengibre: reforça a ação de Rhizoma Cyperi sobre a estagnação da humidade.

Estes métodos de preparação sofisticados demonstram a abordagem holística e pormenorizada da farmacopeia chinesa na manipulação e utilização de remédios naturais.

As principais propriedades procuradas

A Farmacopeia Chinesa classifica os seus elementos de acordo com as suas propriedades únicas. Estas propriedades dividem-se em quatro grupos principais.

• Em primeiro lugar, os Quatro Temperamentos (Si Xing), que estão alinhados com as Oito Regras (Ba Gang) de diagnóstico. Estes temperamentos são Frio (Han), Frio (Liang), Quente/Calor (Re), e Morno/Frio (Wen). Por exemplo, o Radix Coptidis (Huang Lian) é classificado como frio. Clarifica o Calor e liberta o veneno (Qing Re Jie Du).
• Os Cinco Sabores (Wu Wei): Incluindo pungente, doce, amargo, azedo, salgado e neutro, cada sabor tem efeitos específicos. Por exemplo, o sabor picante dispersa o Qi e o sangue, enquanto o sabor doce tonifica e harmoniza o Aquecedor Médio.
• Tendências direccionais: Classificação dos sintomas de acordo com a sua direção natural no corpo, como a subida (vómitos) ou a descida (diarreia). São identificadas quatro tendências principais: Ascendente, Descendente, Em direção à superfície e Em direção ao interior. A preparação dos ingredientes pode modificar estas tendências, uma vez que cozinhar com vinho favorece a elevação.
• Locais de ação preferidos: Ligar os sintomas a vísceras específicas e aos meridianos correspondentes. Por exemplo, a diarreia está ligada ao baço. Os componentes actuam de acordo com o seu temperamento, sabor, tendência direcional e meridiano de destino.

Estas categorizações reflectem a complexidade e a riqueza da medicina chinesa, proporcionando uma compreensão detalhada e holística das propriedades e dos efeitos terapêuticos dos ingredientes medicinais.

Os componentes

A neutralização reduz a toxicidade, como é o caso do Rhizoma Zingiberis recens (Sheng Jiang) que reduz a toxicidade do Rhizoma Pinelliae recens (Sheng Ban Xia). Em contrapartida, a incompatibilidade entre dois componentes pode criar uma mistura tóxica. Por exemplo, o Sémen Raphani (Lai Fu Zi) reduz a ação do Radix Ginseng (Ren Shen).

A Farmacopeia Chinesa, com os seus complexos processos de preparação e combinações medicinais pormenorizadas, reflecte uma abordagem sofisticada e holística da medicina, que enfatiza uma compreensão profunda das propriedades e interacções dos componentes naturais no tratamento das doenças.

Remédios e fitoterapia

A Farmacopeia Chinesa utiliza plantas, minerais e partes de animais em fórmulas complexas, em que cada ingrediente desempenha um papel específico no tratamento do síndroma do doente. As fórmulas tradicionais são concebidas para corresponder exatamente ao estado geral do doente, minimizando os efeitos secundários. A toxicidade dos ingredientes é controlada durante a preparação dos remédios, garantindo uma utilização segura. Esta abordagem sublinha a importância de uma prescrição bem estabelecida para evitar incompatibilidades entre plantas e garantir um tratamento eficaz sem efeitos adversos.

Estabelecer uma fórmula

Na Farmacopeia Chinesa, a composição de uma fórmula é uma ciência exacta, onde cada ingrediente tem um papel específico e segue uma hierarquia estabelecida. Os ingredientes são classificados como Imperador (Jun), Ministro (Chen), Assistente (Zuo) e Embaixador (Shi). OImperador é o componente principal, tratando o aspeto fundamental da patologia com a dosagem mais elevada. O Ministro complementa o Imperador, visando um aspeto específico da doença. OAssistente reforça ou especializa os efeitos do Imperador e do Ministro, ou modera a sua toxicidade e os seus efeitos secundários. Por fim, oEmbaixador dirige os efeitos terapêuticos para uma zona específica e harmoniza a fórmula. A composição varia consoante as necessidades, podendo as fórmulas conter vários Imperadores ou Ministros e vários Assistentes.

A classificação das fórmulas na Medicina Tradicional Chinesa é diversificada. Inclui fórmulas para libertar o biao, clarificar o Calor, aquecer o interior, transformar o Muco, tratar a tosse e a asma, entre outras. As fórmulas específicas destinam-se a mobilizar o sangue, a estancar hemorragias e a harmonizar. As fórmulas específicas são utilizadas em ginecologia. São igualmente utilizadas para acalmar o espírito, tratar a secura, tonificar o qi, o sangue, o yang e o yin, e eliminar os parasitas.

Entre as fórmulas históricas, destaca-se a Gui Zhi Tang. Extraído do Shanghan Lun (Tratado dos ataques de frio), este texto foi escrito no início do século III por Zhang Zhongjing. Reconhecido como um dos quatro clássicos fundamentais da medicina chinesa, demonstra a complexidade e as nuances desta farmacopeia tradicional.

Shang Han Lun

O Shang Han Lun, um texto fundamental da medicina chinesa, foi escrito por Zhang Ji. A obra centra-se nas doenças de origem externa. Abrange a sua etiologia, diagnóstico, evolução e tratamento. É famosa por ter introduzido 287 fórmulas medicinais que ainda são utilizadas, marcando um avanço significativo na combinação da teoria e da prática clínica. Esta obra é uma pedra angular da formação médica na China e é essencial para todos os estudantes de medicina chinesa.

Zhang Ji desenvolveu a teoria de que as doenças externas progridem através de seis fases distintas: Tai Yang, Yang Ming, Shao Yang, Tai Yin, Shao Yin e Jue Yin. Cada fase é caracterizada por síndromes específicas, identificáveis por sinais e sintomas únicos, que permitem efetuar um diagnóstico preciso.

As três primeiras fases, denominadas San Yang, dizem respeito aos seis órgãos Yang. Dizem respeito a doenças mais superficiais. Em contrapartida, as três últimas fases – Tai Yin, Shao Yin e Jue Yin (os Três Yins) – afectam os cinco órgãos Yin. Estas fases sugerem uma doença mais profunda. Zhang Ji observou que os sintomas variam. Esta variação depende da força do fator patogénico externo em relação ao Zheng Qi (a energia vital correcta). Depende também da profundidade com que a doença penetrou no corpo.

Nas fases Yang, em que o Zheng Qi é forte, mas confrontado com um fator patogénico externo dominante, observam-se sintomas de excesso e calor. Pelo contrário, nas fases Yin, o declínio do Zheng Qi conduz a sintomas de frio e de deficiência. O tratamento visa então a eliminação do fator patogénico ou o reforço do Zheng Qi, consoante o caso.

Durante a dinastia Song, o Shang Han Lun foi posto em causa devido a numerosas epidemias mortais, atribuídas à migração e ao aumento do comércio. Neste período, surgiu a teoria de Wen Bing, que propunha uma abordagem diferente da doença.

Wen Yi Lun ou Wen Bing

Wu Youxing desenvolveu a teoria de Wen Bing na sua obra de 1642, o “Wen Yi Lun”. Esta teoria desafiava a ideia de que as doenças eram causadas por alterações climáticas. Em vez disso, Wu Youxing centra-se nos “Qi pestilenciais” invisíveis no ambiente. Estes Qi, que são variados e virulentos, são transmitidos rapidamente e independentemente da idade ou da saúde de um indivíduo.

Wu identificou quatro fases-chave na progressão da doença no corpo. Estas vão da superfície para baixo, abrangendo a camada de proteção/defesa (Wei Qi Fen), a camada de Qi (Qi Fen), a camada de Qi nutritivo (Ying Fen) e, finalmente, a camada de sangue (Xue Fen). Cada camada é caracterizada por síndromes específicas, reflectindo o grau de penetração da doença.

A teoria Wen Bing difere da Shang Han Lun na medida em que se centra na penetração da doença no corpo. Ao contrário da medicina ocidental, que visa agentes patogénicos específicos, a medicina chinesa analisa a reação geral do organismo. Agrupa os sintomas para efeitos de diagnóstico e tratamento adequado e para prever a evolução da doença. Esta abordagem permite controlar a evolução da doença, recorrendo por vezes a métodos de arrefecimento para evitar o seu agravamento.

Plantas da Farmacopeia Chinesa utilizadas na Europa

A medicina tradicional chinesa (MTC), com os seus dois mil anos de história, evoluiu graças às contribuições da farmacopeia chinesa e às influências das culturas árabe-persa, europeia e americana. Desde 2000, um projeto franco-chinês incluiu cinquenta plantas chinesas na farmacopeia francesa. Além disso, cerca de sessenta plantas estão incluídas na Farmacopeia Europeia.

Várias farmacopeias históricas chinesas desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento da MTC. Obras como o “Livro da Matéria Médica ” de Shennong foram cruciais. A última edição inglesa da Farmacopeia Oficial da República Popular da China (PPRC), publicada em 2015, está dividida em quatro volumes. Abrangem a Matéria Médica Chinesa, os produtos farmacêuticos convencionais, os produtos biológicos e incluem vários apêndices.

O primeiro volume da PPRC inclui 2.598 monografias sobre medicamentos de um único ingrediente. Estes medicamentos provêm de fontes vegetais, fúngicas, animais ou minerais. Desde 2005, a Comissão da Farmacopeia Europeia tem vindo a desenvolver normas de qualidade modernas para estes medicamentos, garantindo assim a sua segurança e qualidade farmacêutica.

Publicado em janeiro de 2020, o Suplemento 10.2 da Farmacopeia Europeia enumera 73 medicamentos chineses à base de plantas, especificando os seus nomes botânicos e pinyin. Para facilitar o controlo de qualidade, a Comissão autorizou avaliações HPTLC semi-quantitativas como alternativa aos ensaios LC para os medicamentos tradicionais chineses.

Algumas plantas utilizadas na MTC, que também são comuns na fitoterapia europeia, já estavam incluídas na Ph. Eur., como o ginseng, a canela chinesa, o gengibre, o ruibarbo chinês, o alcaçuz e o anisestrelado. Estas integrações ilustram a crescente convergência e adoção das práticas da MTC na medicina tradicional e moderna.

O caso do Aristoloches

A adulteração não intencional do Aristoloches constitui um grave problema de saúde pública.

Na década de 1990, registou-se um grave incidente de saúde pública na Bélgica e na Europa. Muitas mulheres sofreram de insuficiênciarenal terminal após terem tomado produtos para emagrecer. Estes produtos, que deveriam conter Magnolia officinalis e Stephania tetrandra, continham na realidade Aristolochia fangchi por engano, devido à semelhança dos nomes chineses.

Desde 2005, a Farmacopeia Europeia tem vindo a estudar as plantas utilizadas na medicina tradicional chinesa (MTC). Em particular, elaborou uma monografia sobre a raiz de Stephania, sublinhando aausência de ácido aristolóquico .A investigação revelou uma mutação genética causada pelo ácido aristolóquico, um constituinte da aristolochia, uma planta medicinal chinesa extremamente tóxica.

Esta descoberta põe em evidência o perigo da aristolochia. Utilizada durante muito tempo na Ásia, e ainda à venda na China, esta planta apresenta sérios riscos de lesões renais e de cancro da bexiga. O ácido aristolóquico, conhecido pelas suas propriedades cancerígenas, foi associado a cancros do aparelho urinário. Estes cancros são muitas vezes erradamente atribuídos a outras causas.

Em França, a ANSM alerta para o consumo de preparações vegetais exóticas não regulamentadas. Muitos países, incluindo a França, proibiram a planta Aristolochia devido à sua toxicidade.

A Aristolochia clematitis, historicamente conhecida pela sua utilização no parto, contém derivados fenantrénicos nitrados (ácidos aristolóquicos). Estes compostos são nefrotóxicos, mutagénicos e cancerígenos. A ingestão prolongada deAristolochia fangchi, frequentemente confundida com outras plantas, provocou envenenamento grave, insuficiência renal e carcinoma urotelial. Desde 2001, é proibida a preparação e venda de produtos que contenham Aristolochiaceae ou substâncias semelhantes.

Fontes

• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01044517v1/document
• https://theses.hal.science/tel-00643428v1/file/1-text.pdf
• https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01814801v1/file/2018GREA7015_traversaz_manon_dif.pdf
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_Kampo
• https://fr.wikipedia.org/wiki/Médecine_traditionnelle_chinoise
• https://fmtc.fr/home/mtc/
• https://www.pharmacopeechinoise.com/
• http://www.ethnopharmacologia.org/definition/les-pharmacopees-du-monde/les-plantes-de-la-mtc-inscrites-a-la-pharmacopee-europeenne/#:~:text= As principais são a raiz e o anis estrelado (Illicum verum).
• https://www.economie.gouv.fr/files/directions_services/dgccrf/securite/produits_alimentaires/Complement_alimentaire/colloque14oct2011/Expo_Alain_Nicolas.pdf
• Curso de Licença Profissional CSHPSP “Noções de farmacologia na medicina tradicional chinesa”